EL TAO

Como el TAO que puede ser expresado no es el TAO verdadero, así nos lo indica Lao Tse en su obra esencial el TAO TE KING, debemos valernos del simbolismo para entender de que se habla cuando se nombra al TAO. El sonido de esta denominación, por otra parte, nos recuerda a la voz griega TEO que en latín deviene en DEUM y que nos remite al principio creador, al origen, al gran arquitecto, al maestro mecánico, al Santo, bendito sea; en suma al Misterio del que procedemos y al que muchos llamarían Dios.

Para rastrear el perfume del TAO debemos recordar lo que Lao Tse nos transmite en su libro:

“hay en el universo una fuerza inconmensurable que crea y lo entretiene todo, como no se su nombre la llamo TAO...”

El ideograma de TAO, traducido como Vía o Camino, representa una cabeza invertida que sobre su entrecejo, el tercer ojo, contiene el sol, y todo ello esta inscrito en un trazo que implica movimiento, camino, dirección. Es decir, nos esta hablando de una dirección hacia nuestro origen luminoso, que además no esta fuera, en el exterior, sino en nuestro interior. Podemos entrar en ese conocimiento realizando el qi qong de Tao, dibujando en el aire los trazos del ideograma mientras visualizamos y sentimos las ideas que contiene y que de algún modo también están en nosotros mismos. También podemos contactar con las ideas en torno al Tao a través de los puntos Tao o resonadores energéticos que llevan en su denominación este ideograma: Shen Tao, Ling Tao, Tao Dao, Shui Tao.

La forma clásica y mas conocida de representar el Tao es a través de un circulo dividido en dos partes iguales por una línea sinusoide, la parte superior o izquierda blanca y la parte inferior o derecha negra, el yang y el yin. El yang tiene en su seno una gota de yin y el yin tiene en su seno una gota de yang, esto permite el movimiento y la dinámica de mutación entre los dos principios. A este símbolo también se le conoce como Tai Qi.

Este concepto de TAO nos remite a 3 en 1 o ley de 3: dos principios opuestos y un principio de doble naturaleza que relaciona a los otros dos y los concilia.

(tomado de la web)

La Saliva

Por: Dr. Erwin Escalante D.

Tal vez no seamos concientes de ello pero interiormente nuestra boca está inundada de un líquido muy importante y que se encuentra permanentemente: La saliva.

La saliva en algunas personas es muy ligera (como agua) y se dice que es de consistencia serosa. Cuando es más espesa se dice que es de consistencia mucosa.

En un día completo se pueden producir entre un litro y un litro y medio de saliva (Disminuye en los deshidratados).

La saliva es producida por las glándulas salivales.

Glándulas Parótidas.

Son las más grandes de las glándulas salivales y se llaman así por estar cerca del oído externo, por debajo de la piel. Estás se encuentran a cada lado de la cabeza y la saliva que producen sale en el interior de la boca a la altura de las molares superiores por un pequeño orificio.

Glándulas Submaxilares.

Ubicadas por debajo de la mandíbula. La saliva que producen sale por una pequeña papila a cada lado del frenillo lingual por debajo de la lengua.

Glándulas Sublinguales.

Se encuentran en el suelo de la boca por debajo de la lengua (de allí su nombre) una a cada lado y la saliva que producen sale a este mismo nivel por dos orificios derecho e izquierdo.

La saliva de las glándulas submaxilares y sublinguales son las más fáciles de percibir.

Funciones de la saliva.

1.- Humedecer y lubricar a la boca y a los alimentos.

2.- Inicia la digestión de los carbohidratos mediante la acción de una enzima llamada amilasa salival o ptialina.

3.- Secreción de iones de potasio y de bicarbonato.

4.- Higiene bucal y antimicrobiana. La salida constante de saliva desde las glándulas es de vital importancia para ejercer esta función de limpieza.

Contiene una enzima llamada Lisozima que tiene acción antibacteriana.

La ausencia de saliva o su baja producción es peligrosa para el interior de la boca creando problemas como ulceraciones, sequedad bucal y aumento de caries.

UBICACIÓN DE LAS GLANDULAS SALIVALES

(recibido por la web)

BAO QUAN LI (Palma envuelve el puño)

Cuando practicamos Tai Chi Chuan o cuando realizamos ejercicios de aprendizaje con otros compañeros siempre se realiza al principio y al final un saludo, en el que nos inclinamos hacia delante envolviendo con la palma izquierda el puño derecho.

Unas escuelas acompañan este saludo con una inclinación otras en cambio no, simplemente se colocan los brazos a la altura del pecho de forma redondeada y se une el puño con la palma siempre ocultando el dedo pulgar en signo de humildad.

La mano izquierda cerrada en puño rememora el carácter chino “luna” y la mano derecha extendida el carácter “sol” unidos forman la palabra Ming que representa a esta dinastía.

Este saludo de origen militar era utilizado por las personas que luchaban contra los Manchúes durante la dinastía Ching (1644-1911) y que fue adoptado como señal de identidad de las artes marciales en el templo de Shaolín. Igualmente, fue usado como saludo secreto de los revolucionarios.

Hoy en día el saludo es señal de respeto por antonomasia, respeto en primer lugar a las reglas de ética, moralidad, honestidad que presiden o deben presidir toda lucha entre dos compañeros e incluso enemigos.

Respeto por el profesor que juzgará esa lucha y que nos socorre y rectifica nuestros errores en la vía.

Respeto por el lugar en el que se practica, simbolizando con ello, que entendemos esta lucha como un camino de evolución interior y no sólo el marco para llevar a cabo una pelea.

Respeto por uno mismo.

Con este saludo hacemos pública nuestra intención de ser honestos en el combate y, lo que es igual de importante, que si percibimos en el contrincante una falta de respeto hacia nosotros o hacia los principios que enmarcan la contienda, nos reservamos el derecho a renunciar a la lucha.

Hasta para combatir es preciso elegir al enemigo, se está dispuesto a perder pero siempre que la competencia esté regida por el mutuo respeto y la máxima honestidad.
En el fondo la lucha con las sombras es un aprendizaje sobre uno mismo y sobre la vida, no una mera competición en la que todo vale. No, en Tai Chi Chuan, como en la vida, no todo vale, ni debe valer.

El tai Chi Chuan es un modelo de aprendizaje nunca de dominación.

El puño representa la fuerza o agresividad mientras que la palma extendida representa la inteligencia; es decir “la inteligencia dominando la fuerza”.En el mismo plano hay maestros que explican que el puño cerrado representa además de fuerza, audacia; mientras que los cuatro dedos alzados de la mano izquierda simbolizan la moralidad, la inteligencia, la energía física y la habilidad del practicante de Tai Chi. Como de la fuerza y la audacia pueden surgir violaciones de las reglas, la mano izquierda sobre el puño derecho simbolizan el poder de la moral y la inteligencia.

La dureza de la fuerza queda pues acogida en la flexibilidad representada por la palma izquierda.

Otro significado es que los cinco dedos del puño representan los cinco lagos más famosos de China (Dong Ting, Tài, Päng Yáng, Qïng Hâi y Hü Lün) mientras que los cuatro dedos de la mano extendida representan los cuatro océanos del mundo (Pacífico, Atlántico, Índico y Ártico) siendo la unión de ambas manos la simbolización del hermanamiento de las diferentes razas que habitan la tierra:“wû hú si hâi jié xiöng di”

“Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos, todos somos hermanos”.

Fuente: http://orientalia-chikung.blogspot.com

Premisas del Tao: EL CAMINO DE MENOR RESISTENCIA |R.L. Wing|

Actúa sin acción; trabaja sin afán. Saborea sin paladear. Magnifica lo pequeño; incrementa lo escaso. Paga la mala voluntad con amabilidad. Planea lo difícil cuando es fácil: maneja lo grande donde es pequeño. La labor más ardua del mundo comienza cuando es fácil; el esfuerzo mayor del mundo comienza donde es pequeño. Los individuos evolucionados, finalmente, no realizan gran acción, y de esa manera se alcanza lo grande. Quienes prometen fácilmente inspiran poca confianza. Es fácil inspirar cerrazón. Por tanto, los individuos evolucionados lo encaran todo como difícil. ¡Al final no tienen dificultades!

(tomado de laetus.blogia
Fuente: http://laetus.blogia.com

TEORIA DEL YIN y YAN

Para la medicina tradicional China las manifestaciones básicas de las fuerzas polares que están actuando continuamente sobre el sistema humano y en su interior se denominan YING y YANG. el concepto de fuerzas antagonistas que se apoyan mutuamente no es ajeno al pensamiento médico occidental. Este concepto puede ser reconocido en el emparejamiento de grupos musculares como extensores y flexores, así como en las complejas actividades químicas y neurológicas del cuerpo, donde inhibición y estimulación están constantemente tratando de mantener la condición homeodinámica, que es el estado más estable del organismo. Se caracteriza el YANG como el cielo, Sol brillante, Externo, Hueco, flotante y energético; con relación al YING, que se caracteriza como tierra, luna, oscuro, interno, lleno, sumergible y material. Sin embargo, la energía del cielo que es el Yang, desciende para convertirse en YING, y la energía de la tierra, que es el YING, asciende para convertirse en YANG. El valor de este concepto de las polaridades funcionales se ve ante todo en la diferencia de patrones que define las técnicas básicas de diagnóstico de la medicina oriental. Con relación al proceso corporal las energías YANG se consideran actividad y función, mientras que las energías YING se consideran los órganos, estructuras y sustancias vitales del cuerpo. La ciencia médica oriental divide aun más estas dos fuerzas básicas ANTAGONISTAS/COOPERANTES de Ying y Yang, en las seis etapas transitorias o seis divisiones del Ying y Yang, y las cinco fases ó movimientos (energías) RELATIVOS, comúnmente llamados los cinco elementos. En las seis etapas, el ciclo de actividad comienza en la Quiescencia del gran Ying que luego se hincha hasta el Ying absoluto. El Ying absoluto habiendo alcanzado la cumbre última del Ying se convierte rápidamente en su opuesto, y deviene el Yang menor. El Yang menor, crece hasta el Yang brillante. Entonces hinchándose hasta el gran Yang, la cumbre última del Yang se convierte rápidamente en su opuesto y deviene el Ying menor. De este modo, Ying y Yang fluyen de uno hacia otro, y así se transforman el uno en el otro. Cooperan entre sí y sin embargo, se encuentran en conflicto constante. Este flujo de energías puede verse mejor en una representación modificada del clásico diagrama del YING-YANG.
(tomado de la web)
(agradezco al autor del artículo su claridad para comentar la teoría )

Teoría de los 5 Elementos

Los 5 movimientos y su interacciones
Teoría de los 5 elementos
Ley de la Generación o ciclo

•Este ciclo de generación
constituye lo que se llama
en Chi Kung «la ley de la
madre y el hijo».

•GENERAR/ PRODUCIR (madre) y SER GENERADO (hijo)

•La MADERA genera FUEGO

•El FUEGO genera TIERRA

•La TIERRA genera METAL

•El METAL genera AGUA

•El AGUA genera MADERA

Ley de la Dominancia o ciclo

•Este ciclo compensa el exceso de producción o estimulo que se pudiese desencadenar a través del ciclo de la generación
•Cada elemento inhibe a aquel que sucede a su hijo. Esto evita el dominio de un elemento por otro, y constituye el ciclo estrellado:

–La MADERA inhibe o destruye /cubre TIERRA

–El FUEGO inhibe o destruye/ funde METAL

–La TIERRA inhibe o destruye/ absorbe AGUA

–El METAL inhibe o destruye/ corta MADERA

–El AGUA inhibe o destruye /apaga FUEGO

LOS CINCO PROCESOS PRIMARIOS

Los llamados elementos no lo son en realidad, no tienen nada que ver con los cuatro elementos, aire, fuego, agua y tierra de los griegos y los indios.
Los términos chinos madera- fuego-tierra-metal y agua no pretenden describir los componentes fundamentales que constituyen el universo, sino procesos o cambios ejemplares. Consecuentemente, vamos a traducirlo como “los cinco procesos elementales”. También se conocen como “los cinco movimientos”.

No es la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de su comportamiento característico lo que resulta vital para el entendimiento de estos procesos.

Cuando los antiguos filósofos mencionaban la madera, no hacia referencia a la madera como sustancia sino a una clase de procesos que tenían las condiciones o las características de la madera.

LA INTERCREATIVIDAD DE LOS CINCO PROCESOS:

Partiendo de la observación, los antiguos filósofos descubrieron que estos cinco procesos ejemplares se creaban y se destruían mutuamente sin parar y generalizaron este ciclo eterno de acciones y reacciones de los principios de ínter creatividad e ínter destructividad.

El principio de ínter creatividad es por ejemplo si regamos una planta, crecerá hasta convertirse en un robusto árbol. Este es el principio del agua que crea la madera. Esta madera se puede usar de combustible para quemar, de modo que la madera crea el fuego. La materia quemada nutre el fuego, por lo tanto el fuego crea la tierra. De la tierra podemos extraer el metal, cuando el metal se calienta se vuelve líquido, lo cual se simboliza como agua, por lo tanto el metal produce agua, y cuando regamos la planta obtenemos madera, de modo que el principio de ínter creatividad prosigue hasta el infinito.
Para casi todo el mundo incluidos los chinos, el problema comienza cuando se acaba esta equivalencia, o semejanza.

¿QUÉ TIENE QUE VER ESTO CON LA MEDICINA?

Una suave brisa nos brinda un ejemplo del proceso del agua, que alegra nuestro espíritu y contribuye a nuestro desarrollo mental y espiritual, que pertenece al proceso madera. Este es el principio de agua crea madera.

Por lo tanto cuando le recomendamos a una persona que esta deprimida que busque un ambiente como paisajes bonitos, después de respirar aire fresco poco a poco va desapareciendo la tristeza volviéndose mas alegre, podemos decir simbólicamente este proceso curativo como agua que nutre madera.
El proceso madera que crea fuego se ilustra cuando comemos unas verduras cultivadas de modo sano (el proceso de la madera) que nos proporciona más energía (proceso de fuego)

Cuando un terapeuta se preocupa por su paciente y le da cariño(proceso de fuego) lo cuál ayuda a su paciente a sentirse seguro y relajado proceso de tierra, fuego crea tierra.
Cuando un persona está tranquila tiene más apetito (El proceso de la tierra) con lo cual está más abierta a la amistad, actividades etc. (El proceso metal) por eso tierra crea metal.
En consecuencia, su energía y circulación mejoran. (El proceso de agua) lo cual contribuye a mejorar su salud. El proceso de la madera. Esto es los procesos del metal crea agua y el agua crea madera.
Caben destacar que los ejemplos pueden cambiar, y que los cambios son infinitos, pero la esencia es que unos procesos de características distintivas producirán procesos ejemplares con sus propias características.

INTERCREATIVIDAD E INTERDESTRUTIVIDAD

Aparte de crearse entre si, los procesos también se destruyen mutuamente en un ciclo permanente.

LA MADERA DESTRUYE LA TIERRA.
Como un árbol absorbe la esencia del suelo.

LA TIERRA DESTUYE EL AGUA.
Como absorbe agua cuando la echan sobre ella.

AGUA DESTRUYE EL FUEGO.
Apagándolo.

FUEGO DESTRUYE EL METAL.
Fundiéndolo.

METAL DESTRUYE MADERA.
Como el hacha que usamos para talar un árbol.
Un niño crece (MADERA)

MADERA DESTRUYE TIERRA
Come mucho (TIERA)

Después de la comida pesada ( TIERRA) pereza, circulación sanguínea lenta (AGUA)
Es el proceso de que la tierra destruye el agua.
Sin embargo si descansamos un poco (AGUA) podemos superar la ira (FUEGO) lo cual el agua destruye fuego. Cuando una persona enfada (FUEGO) es probable que no se muestre abierto (METAL) Lo cual demuestra que fuego destruye metal.

Una persona que consuma su energía en demasiadas actividades (METAL) en lugar de descansar tardará más en recuperarse (MADERA) lo cual expresa metal destruye madera.
Estas fuerzas idénticas son ínter creatividad e ínter destructividad es necesaria para mantener las constantes transformaciones que se produce de manera permanente tanto en el hombre como en el cosmos. Si solo hubiera una de las dos o al revés sería imposible de mantener el equilibrio del hombre o del cosmos.

Las transformaciones se producen constantemente tanto en la escala infinita del universo cómo a cualquier nivel medioambiental, corporal, orgánico, en los tejidos celulares e incluso en el ámbito energético. Si algún proceso es insuficiente o excesivo, tanto en potencia como en cantidad es posible que su reacción produzca efectos no deseados.

Por ejemplo nuestra sangre y energía fluyen de forma armoniosa( EL PROCESO DE AGUA) Los microorganismos patógenos (FUEGO) que hayan penetrado en nuestro cuerpo serán destruido por nuestro sistema de defensas este es el proceso (AGUA DESTRUYE FUEGO) Si nuestra sangre y energía son abundantes no solo será más fácil destruir microorganismos perniciosos, se intensifica el proceso de agua que destruye fuego y será mejor el crecimiento se intensifica el proceso del agua que crea madera, sino que no nos sentiremos soñolientos después de una comida pesada y digeriremos mejor los alimentos con mayor rapidez. (SE INVIERTE EL PROCESO DE AGUA QUE DESTRUYE LA TIERRA)
El equilibrio a través de las correspondencias, los antiguos sabios creían que había que seguir estas para alcanzar el equilibrio como vistiendo los colores adecuados y comer de acuerdo a la estación.
Los cinco procesos elementales se utilizan para explicar los órganos internos y sus funciones fisiológicas.

La función de los pulmones se simbolizan (METAL)
El hígado que tiene propiedades de crecimiento y porque nutre y regula la sangre (MADERA)
Los riñones se encargan de difundir la energía vital de todo el cuerpo (AGUA)
El corazón responsable de las actividades fisiológicas y psicológicas del cuerpo(FUEGO)
Estómago se encarga de nutrir (TIERRA)

En el pasado los médicos chinos observaron la interrelación entre los órganos internos, cuando uno está sano todos los órganos funcionan correctamente pero cuando uno está enfermo afecta a los otros directa o indirectamente.
Por ejemplo la ira y la preocupación perjudican al hígado, este lesionado puede afectar al estómago y provoca una perdida de apetito: Esto se expresa diciendo que la madera (hígado) destruye la tierra estómago. Así esta secuencia de causa y efecto de la ira y la preocupación a la perdida de apetito es un principio de Inter. Destructividad.

Un principio de ínter creatividad, una persona tuberculosa suele estar muy débil y las bacterias son muy resistentes, el médico chino nutre el estómago de la persona con alimentos apropiados ricos en nutrientes aumenta su apetito y mejora su digestión con las recetas médicas adecuadas todo ello hace que la persona se llene de energía que fluye a los pulmones para que este sea capaz de vencer a las bacterias que lo invaden. En esta ocasión el principio de tierra (estomago) crea (metal.

Otro Ej. Ojos llorosos, irritabilidad, ira, llanto incesante son síntomas de madera relacionada con la enfermedad del hígado.
El rostro enrojecido sentimiento fogoso y un exceso de sudor síntomas de fuego (meridiano de corazón)
Una persona que sufre de una enfermedad del corazón suele perder el apetito. La función de su estómago sé ver afectada por la enfermedad del meridiano del corazón esto se puede expresar como fuego no puede crear tierra hay que tener en cuenta que al estómago no le ocurre nada aunque los síntomas aparezcan allí, si tratamos el estómago no podemos resolver el problema si no que lo agravaremos el problema reside en el meridiano del corazón una vez reestablecido el fuego podrá crear tierra y la persona volverá a tener apetito.
Las personas que suelen estar tristes tienen pulmones débiles se soluciona con la medicina china reforzando el estómago ya que un mayor apetito proporcionará más energía para nutrir los pulmones aplicando el ínter creatividad tierra crea metal.

Texto inspirado en el gran libro de la medicina china del maestro Wong Kiew Kit
(extraído de centro integral de artes internas y terapias orientales)
http://www.artesintegrales1.es.tl/

PILARES BÁSICOS

-Teoría de los Cinco Elementos

•MADERA• FUEGO• TIERRA• METAL• AGUA

Bipolaridad de la energía

•YANG
–Movimiento
–Expansión
–Fuerza da forma a la materia
–Energía por condensación = materia (yin)

Bipolaridad de la energía

•YIN
–Estado de inercia relativa
–Energía potencial reposo
–Materia al desintegrarse produce energía (yang)


Los 5 elementos y sus correspondencias

•MADERA
–Madera es representada por el árbol
–Vegetal nace, crece y expansiona

•Pertenecen a este movimiento, todas las cosas, seres y fenómenos que tengan:

•El día nace con la luz de la MAÑANA

•La estación del nacimiento de la floración es la PRIMAVERA

•El sol nace, por el ESTE

•El color predominante en la primavera es el VERDE

•El órgano que se expande a través de sus sustancias por todo el cuerpo es el HÍGADO

•Quien relaciona al hígado con el exterior es la VESÍCULA BILIAR

(tomado de la web)