¿ Por que no practicamos con viento ?

Estimados amigos y estudiantes; el artículo siguiente pertenece a la Instructora Marcela Thesz de Córdoba y me pareció muy oportuno el compartirlo con ustedes ya que estamos entrando en una estación del año por demás ventosa.
Zai jian
Néstor

¿ Por que no practicamos con viento ?
Posted: 19 Sep 2011 11:56 AM PDT

Va de nuevo este artículo, ya que es un tema que sale a colación todos los finales de nuestro invierno cordobés que es muy ventoso.

En la medicina china, dentro de los factores exte

rnos que pueden afectar la salud, encontramos al viento. Éste afecta al cuerpo directamente, por ello cuando hay mucho viento suspendemos las prácticas en el parque.
Cuando nos exponemos al viento, luego de haber transpirado, favorecemos la posibilidad de que nuestro sistema energético y la salud se vean afectados por los síntomas relacionados a este factor climático.

El viento es generador de enfermedades y afecta a la parte superior de cuerpo: la cara, la cabeza, el cuello y los hombros, y también a la piel. Ingresa al cuerpo por los poros, la respiración (nariz) y los oídos. La prolongada exposición al viento debilita la energía defensiva del cuerpo posibilitando así la entrada del mismo al cuerpo y también de otros agentes patógenos.
Como el viento mismo, las enfermedades de viento están en constante movimiento dentro del cuerpo, son cambiantes y suelen aparecer abruptamente y luego desaparecer de la misma manera.
El viento de otoño afecta directamente a los pulmones, generando tos, flema, obstrucción nasal, picazón en la nariz o garganta, etc. Como es de naturaleza yang ascendente, genera dolores de cabeza, de oídos, tensión en el cuello y los hombros. A su vez, afecta a la piel, causando sudoración y sensibilidad al frío. Por su naturaleza cambiante afecta el equilibrio físico y emocional, causa vértigo, temblores y espasmos musculares.
El viento de primavera, otra época en Córdoba (Argentina) en la que hay mucho viento, afecta al bazo y estómago, desequilibrando la energía del elemento tierra y puede causar vómitos, mareos e indigestión.
Se relaciona directamente con la energía del elemento madera que en el cuerpo se encuentra relacionada con el hígado y la vesícula biliar. Las emociones relacionadas son la ira, la cólera y los enojos en general. En días de mucho viento las personas se tornan irritables sin motivo. La vesícula biliar se relaciona con la capacidad de decisión, por ello, no se recomienda tomar grandes decisiones los días ventosos.
La energía del hígado se expresa en los ojos y por ello el viento afecta directamente a éste órgano sensorial, irritándolos. La incapacidad de ver correctamente el entorno dificulta también la toma de decisiones y a su vez el equilibrio. La referencia visual es un factor muy importante en el equilibrio físico y la quietud del entorno que percibimos también. Si lo ojos se encuentran irritados y los árboles y las banderas se mueven arremolinadamente, el mucho más difícil lograr una postura equilibrada.
Por todos estos motivos, no es recomendable practicar tai chi o chi kung los días de mucho viento, aun en espacios cerrados y por ello suspendemos las clases en el parque. Durante la práctica uno transpira y se vuelve permeable a la energía, si el viento entra al cuerpo, terminamos enfermos luego de la clase.
Otros factores climáticos que limitan la práctica son las tormentas, pero obviamente cuando llueve suspendemos las clases, y el calor extremo, tipo temperaturas del desierto, que son poco probables en nuestra ciudad.
Escrito por Marcela Thesz

LA MECÁNICA DE LOS "TRES TORNILLOS"

DE WILLIAM C. C. CHEN

La mecánica corporal del Tai Chi Chuan es un sistema de estudio de los movimientos que tiene su aplicación en el aspecto marcial del arte, pero también en la vida cotidiana. William C.C. Chen centra su trabajo en cómo conectar la energía interna en las aplicaciones marciales del Tai Chi Chuan. Dentro de la mecánica corporal encontramos las siguientes líneas maestras de su teoría de los tres tornillos:

• La raíz es elemental, constituye la base y el fundamento. Para una perfecta fluidez en la práctica del Tai Chi Chuan se debe tener una raíz firme, sólida y equilibrada.

• Si la raíz es fuerte, el cuerpo entero y la mente se pueden relajar. La relajación es uno de los puntos importantes en Tai Chi Chuan.

• El pie es nuestra raíz, la base donde apoyamos todo el peso del cuerpo. No debe estar demasiado distendido.

• Los tres puntos de la planta del pie que van a dar enraizamiento, solidez y dirección al movimiento son los siguientes: el dedo gordo, que indica la dirección hacia la que vamos a dirigir la acción; la cabeza del metatarsiano del dedo gordo, que ayuda a dar la dirección a la energía que queremos llevar hacia los brazos, las manos o el puño; y la parte interna del talón, que da una base de sujeción al movimento. Cuando el pie está bien enraizado, estos tres puntos se agarran como tres tornillos penetrando el suelo. Entonces el cuerpo y la mente se relajan.

• Los movimientos lentos del Tai Chi Chuan son el resultado de la transmisión de señales de la mente al cuerpo. Se dice que la mente guía al cuerpo. Los tres tornillos activos reciben la señal de la mente y la transmiten a los músculos de los muslos y al resto del cuerpo en trayectoria ascendente.

• La cintura era considerada en los textos clásicos del Tai Chi Chuan como el inicio de la dirección de los movimientos del cuerpo. Pero en estos mismos clásicos se decía que el proceso de esta transmisión debería empezar en los pies. Los tres tornillos activos llevan la orden y el control del cuerpo para hacer los giros y movimientos en Tai Chi Chuan.

• Con los tres tornillos agarrados firmemente al suelo, cuerpo y mente se relajan. Cuando cuerpo y mente se relajan, las articulaciones se abren, los músculos se distienden y los meridianos energéticos y recipientes comienzan a abrirse. Esto permite que la energía interior fluya sin esfuerzo y que la parte superior del cuerpo se mueva en libertad sin perder la raíz.

(El presente artículo es un anexo de una publicación de Luis Soldevila)
Fuente: Tai Chi Chuan (Revista de Arte y Estilos Internos)
www.taichichuan.com.es

WEI-WU-WEI

El Wu-Wei o No-Actuar, la Inaccion. Significado real.

El concepto oriental de Wu-Wei,no-accion, inaccion, que en occidente es tan a menudo mal interpretado es crucial para aquellos que estan en el camino. Acerquemonos a su comprension usando el lenguaje mejor adaptado a los trabajos espirituales : El Sanscrito.
En Sanscrito tenemos las dos palabras :
akarma = inaccion
akarmakR^it.h = sin hacer nada
En la inaccion no hay esfuerzo, es natural. Al contrario, si pretendemos estar sin hacer nada, hay esfuerzo. Cuando la gente se sienta a meditar estan, en muchas ocasiones, tratando de no hacer nada. Y, les resulta muy dificil, lo ven como algo inalcanzable. Y, abandonan su practica. Cuando estamos inactivos, por el contrario, no hay esfuerzo ninguno. La inactividad viene tras un proceso de relajacion y abandono, no tras un proceso en el que intentamos imponernos a nosostros mismos algo, como la inmovilidad. La inmovilidad perfecta solo puede coexistir con una perfecta relajacion, con un perfecto abandono en el tao, en la providencia, en el fluir de las corrientes cosmicas. Se llega pues al Wu Wei, a la inaccion, a traves del camino de la relajacion y el abandono de si mismo. No se llega a traves del camino de la ciencia la moral o la religion o esforzandonos en algo. Simplemente relajacion y abandono en el tao.
Esto no significa inactividad. Si el tao requiere de nosotros una actividad cualquiera, por supuesto la realizamos. Y en accion, respetamos la no-accion.
La flor, durante la floracion esta en Wu Wei, no hace nada, simplemente es una flor, y florece.
Si la flor tuviera una mente similar a la humana comenzaria a preocuparse.y preguntarse : De que color seran mis nuevas hojas?. Podria acelerar mi proceso con un poco de fertilizante?. Donde venden el fertilizante?.
Cuanto cuesta?. Que dosis deberia emplear?. Sere mayor que la flor de al lado?.Este arbol de ahi no me gusta, como podria hacerlo desaparecer?. Etc, etc, etc.
Y empezaria a intentar estirarse para engrandecer sus petalos, y quizas aprenderia tai chi para favorecer su proceso de crecimiento.
El humano crea muchas mas entidades mentales que una flor. Y, dirige su actuacion de acuerdo con estas entidades mentales, en muchas ocasiones en una direccion diferente a la del fluir del tao en ese momento.
Esto genera karma. Es el pecado en nuestra tradicion judeo-cristiana. Si uno no actua de acuerdo con el fluir del tao, esta pecando. Y si uno trata de permanecer inmovil durante 40 minutos y el tao le requiere para danzar de alegria, esta pecando.
Por el contrario, cada vez que actuamos segun el fluir del tao, eliminamos karma. Lo borramos.
Hay que dejarse poseer por el tao y actuar segun sus requerimientos.
Hemos de ser como la flauta que ofrece su forma al viento para crear la melodia de la existencia.
La mayoria de las religiones institucionalizadas ofrecen versiones mas o menos comprensibles de esto.
La confesion de los cristianos no es la que borra el pecado. El pecado se borra una vez cumplida la penitencia impuesta por el confesor, si y solo si el confesor es un buen terapista y sabe aplicar una penitencia que elimine el karma generado con el pecado.
Pero, en lo que hemos dicho hasta ahora estamos todos mas o menos de acuerdo.exceptuando por supuesto a los fanaticos como cientificos, jerarquia religiosa, militares , politicos o burocratas.
Pero, y lo social?. Si de acuerdo, hemos entendido la inaccion e incluso comenzado a practicarla, pero, que podemos hacer desde un punto de vista colectivo.?

Es Urgente No hacer Nada.

Esta claro para todos que el actual nivel de crecimiento material de desarrollo material no es sostenible. Yin yang and tai chi chuan propone como solucion la adopcion a nivel mundial de tres dias de inactividad a la semana, no queremos decir con esto que los negocios deberian cerrar tres dias a la semana, sino que todas las personas deberian disfrutar de tres dias de inactividad por semana laboral. Los negocios, SIEMPRE abiertos, incluso por la noche.
Este escenario reduciria nuestra efectividad de destruccion del medio, crearia empleos etc, pero su mayor beneficio seria el rebajar el nivel de estres colectivo.
Las personas dispondrian de tiempo libre para dedicar a su desarrollo personal y para la practica del juego, tan necesario para la salud mental. Uno de los tres dias libres deberia dedicarse al servicio de la comunidad. Repoblacion forestal; Hoteles Publicos Gratuitos; Organizacion de Fiestas; Cuidado de Enfermos; Juegos con los Niños y Ayuda Personal a los Necesitados son actividades que no polucionan demasiado y que deberian ser practicadas por todos los humanos al menos una vez a la semana.
Utopico? : No. Muchas comunidades en paises desarrollados estan ya organizadas asi. Es, no solo posible sino que imprescindible.
TENEMOS que reducir nuestro nivel de crecimiento actual. Y esta es una de las mas sencillas formas de conseguirlo.
Naturalmente acompañandolo de medidas como la libertad de jubilacion, la opertura y gratuidad de las universidades y hospitales y la creacion de un senado mundial, retiro para politicos honestos.
Y, conociendonos como nos conocemos, Este senado deberia controlar a un ejercito profesional y unico, integrado al principio por los ejercitos nacionales.
Es urgente que reduzcamos nuestro nivel de actividad. Personalmente puedes comenzar contigo mismo. Colectivamente puedes apoyar a los grupos que veas inclinados en este sentido.
Y, comienza a practicar meditacion cada dia

(Recibido por correo electrónico el 30-12-09)

http://www.oshogulaab.com/TAOISMO/TEXTOS/WEIWUWEI.html

El hombre del tao

El hombre en el cual el Tao

actúa sin impedimento

no daña a ningún otro ser

con sus actos,

y aun así no se considera

"bondadoso", "manso".

El hombre en que el Tao

actúa sin impedimento

no se preocupa por sus propios intereses

y no desprecia a aquellos

que si lo hacen.

No lucha por ganar dinero

y no convierte en virtud la pobreza.

Sigue su camino

sin apoyarse en los demás

y no se enorgullece

de andar solo.

Mientras que no sigue a la muchedumbre,

no se queja de aquellos que lo hacen.

El rango y la recompensa

no lo atraen;

la desgracia y la vergüenza

no lo desaniman.

No está buscando constantemente

el bien y el mal,

decidiendo continuamente "si" o "no".

Los antiguos decían, por tanto:

"El hombre del Tao

permanece en el anonimato.

La virtud perfecta

no produce nada.

"no-ser"

es "ser de verdad",

y el más grande entre los hombres

es nadie".

chuang tzu

Recibido por la web

El pasado sábado 30 de Abril, la Asociación Uruguaya de Tai Chi y Chi Kung organizó en Montevideo, para ser más específico en Parque Batlle, el encuentro de diferentes escuelas y público en general para celebrar el Día Mundial del Tai Chi.
Aunque llovío un poco, de todas formas hubo una linda actividad con exelente integración por parte de todos los allí reunidos, mostrando distintas disciplinas a cargo de varios instructores.
La siguiente foto, muestra a instructores que participaron de este mega encuentro.

A continuación les invito a ver el video del Día Mundial del Tai Chi y Chi kung 2011 que filmaron y editaron los amigos de Tai Chi en Uruguay.

CÓDIGO WUDE

PUNTOS del CUERPO para EMERGENCIAS

6 PUNTOS BÁSICOS DE ACUPUNTURA

En la acupuntura existen 6 puntos con los cuales, si aprendemos a manejarlos, podemos enfrentar cualquier emergencia que se presente en las 6 zonas en que hemos dividido el cuerpo.

Estas 6 zonas son, 4 para la parte delantera y 2 para la parte posterior del cuerpo:

1- Zona delantera de la cabeza.

2- Zona pectoral

3- Zona gastro duodenal

4- Zona del Bajo vientre (del ombligo para abajo)

5- Zona posterior de la cabeza, del cuello hacia arriba

6- Zona de la espalda hasta las extremidades inferiores

1- Si tenemos que hacer frente a problemas desde el cuello hacia arriba: dolor de cabeza, problemas en los ojos, enfermedades nasales, dolor de dientes, desviación de la boca, dolores y problemas de garganta; pinchamos IG 4 (Hegu), extraordinariamente efectivo en el dolor, localizado en el dorso de la mano entre el dedo pulgar y el dedo índice.

2- Cuando tengamos que enfrentar dolores en la zona toráxica, en el pecho desde diafragma hacia arriba, dolor cardíaco, palpitaciones, dolor de extremidades superiores, sensación de opresión en el pecho, pinchamos PC6 (Neiguan), que es un punto para regular las emociones. Lo encontramos a 2 cun por encima del pliegue transversal de la muñeca.

3- Para los dolores en la zona del estómago, si hay úlcera gastro duodenal, diarreas, vómitos, pinchamos E36 (Zusanli), ubicado a 3 cun por debajo del borde inferior de la rodilla, en el borde externo de la tibia.

4- Cuando hay molestias desde ombligo hacia abajo: distensión abdominal, problemas de menstruación, leucorrea, eyaculaciones nocturnas, impotencia, enuresis, prostatitis, problemas de ovarios y matriz, para ayudar el parto pinchamos B6 (Sanyinjiao) localizado a 3 cun por encima del tobillo interno cerca del borde posterior de la tibia.

5- Si hay malestares y dolores desde el cuello hacia arriba parte trasera, pinchamos P7 (Lieque), localizado por encima del origen del apófisis estiloide del radio.

6- Si hay dolores desde espalda hacia la zona lumbar: dolor lumbar, deterioro de la movilidad de las extremidades inferiores, pinchamos y sangramos V 40 (Weizhong), localizado en el punto medio del pliegue transverso del hueco poplíteo.

Presionando estos puntos, en lugar de pinchar, también podemos conseguir efectos terapéuticos. Esto se hace regularmente con el dedo pulgar o con el nudillo del dedo del medio . Se llama ACUPRESION.

Un cun es el grueso del dedo pulgar de la persona a quien se le trata. 3 cun es lo mismo que 4 dedos de la mano excluyendo el pulgar.

JOAQUIN TEHERAN LORA
Recibido del Grupo Rincón Literario