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sábado

Horóscopo Chino 2012


Dragón de agua 2012

2012 Dragón de Agua, lo mismo que fue 1952 y que lo será 2072. El frecuentemente impetuoso dragón se ve aplacado por el líquido vital que le ayuda a canalizar su entusiasmo y energía y lo hace prudente y paciente. El nativo de un año del dragón de agua es muy talentoso y liberal, siempre abierto a nuevas experiencias e ideas; sobresale en las relaciones públicas y hablando en público. También conocido como Festival de Primavera. "Es un año de cambios que nos insta a recomenzar, a ser prudentes y adaptables y a protegernos ante la enfermedad y el desastre natural.

Los signos más favorecidos por la suerte en este Año del Dragón serán la rata, el tigre, el conejo, el gallo y el mono.

El buey y el perro enfrentarán serias contradicciones bajo la influencia del dragón y del agua, mientras que el resto de los signos tendrán una suerte desigual, con oportunidades y contradicciones.

El calendario chino surge, según la tradición, alrededor del año 2637 antes de Cristo, con la introducción de cinco ciclos de doce años regidos por cinco elementos (agua, madera, fuego, metal, tierra) y doce animales (rata, buey, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, cabra, mono, gallo, perro y cerdo).

Información extraída de la web

viernes

Código Moral del Tai Chi - WUDE

Pincha en la foto para ampliarla

EnlaceTodo ser humano determina su conducta de vida en relación a una escala de valores. Estos pueden ser de caracter material, filosófico o espiritual.

La práctica de artes marciales y siendo específico del Tai Chi y Chi Kung requiere de un código de conducta honorable. No se puede ir por la vida creando situaciones conflictivas para demostrar a los demás lo independiente o suficiente que uno se cree ser.

Aprender Chi Kung y Tai Chi se debe hacer como un medio para cultivar el auto conocimiento, la salud, la longevidad y la sabiduría para transitar la vida de forma honorable y constructiva.

La moralidad marcial se llama "WUDE". Los maestros han considerado este código desde hace mucho tiempo el criterio para juzgar a los estudiantes y le han hecho parte importante del entrenamiento en las artes marciales chinas tradicionales. Tradicionalmente se consideraba que unicamente aquellos estudiantes que habían cultivado estas normas de moralidad y ética eran dignos de enseñanza.

Wude incluye dos aspectos: moralidad de la acción y moralidad de la mente. De los dos aspectos de moralidad, la moralidad de acción es más importante. La razón para esto es muy simple. La moralidad de acción esta involucrada con la relación del estudiante con el maestro y con los compañeros de clase, otros artistas marciales, y el público general. Estudiantes que no son morales en sus acciones no son dignos de ser enseñados, ya que no se puede confiar en ellos o incluso ser respetados. Además, sin moralidad de acción, ellos pueden abusar del arte y usar su habilidad de lucha para dañar a personas inocentes. Por consiguiente, los maestros normalmente observarán cuidadosamente durante mucho tiempo a sus estudiantes hasta que estén seguros que los estudiantes han emparejado sus normas de moralidad de acción antes de permitirles comenzar el entrenamiento serio.

La moralidad de mente es para cultivarse a sí mismo lo cual se requiere para alcanzar la meta final del entrenamiento. En la cultura china se cree que tenemos dos mentes, una “Mente emocional” (Xin) y una “Mente de sabiduría” (Yi). Normalmente, cuando una persona falla en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los elementos en la moralidad de mente son las claves para el entrenamiento, y ellos llevan al estudiante a la fase donde la mente de sabiduría puede dominar. Este cultivo de sí mismo y disciplina deben ser la meta de cualquier filosofía de entrenamiento de las artes marciales.

Tomado del libro Baguazhang, por el Dr. Yang Jwing-Ming, Shou-Yu Liang, y Wen-Ching Wu

Fuente: http://cptaichi.wordpress.com/2007/08/07/65/


martes

Tao: "La Madre Misteriosa"

Queridos amigos; estaré posteando una serie de artículos publicados en otro sitio (el nombre del autor está al pie del artículo) y me pareció conveniente dado lo vital de su contenido. Como es largo lo subiré por partes y solamente quiero decirles,....... que lo disfruten !!!

"El ladrón se olvidó la luna en la ventana...." Así comentó feliz, un viejo ermitaño taoísta, al ver que le habían robado todo..
(Antiguo cuento Zen)

EXISTE ALGO QUE ES COMPLETO.
ERA ANTES QUE EL CIELO Y LA TIERRA.
QUIETO Y PROFUNDO.
ÚNICO Y NO CAMBIANTE.
AUTOSUFICIENTE E INMUTABLE.
PODRÍA LLAMÁRSELE LA MADRE MISTERIOSA.
NO SE LE CONOCE NOMBRE.
YO LO DESCRIBO CÓMO EL TAO
Lao Tse (Tao Te King)


Lo que voy a mostrar es una paradoja. ¡Tantas palabras para describir lo indescriptible y tantos nombres para lo innombrable.! Pero el mismo Silencioso Tao contiene en su Ser todo lo que el Hombre es, y por lo tanto este árticulo solo se muestra paradójico con respecto a la lógica humana pero no con respecto a la Esencia del Tao, ya que se nutre de paradojas por sí mismo,

Lo que escribo es fruto de mi deseo de informar de una manera poética lo que siento y lo que he recibido cómo enseñanza, de otras personas. Pero los textos del Tao, sean del Tao-Te-King o de otros filósofos-poetas, son para detenerse en ellos. No para pensar sino para sentir. Acariciar sus palabras cómo si fueran un bombón que nos da pena que se diluya y se termine. Y también es bueno leerlas y quedarse en silencio para que penetren dentro del alma. Quedarse en silencio para que surja algo distinto a una mera repetición de frases que sino se meditan, apenas se comprenden sintácticamente. Cobijado uno en la Madre Misteriosa….¿Qué sucede en el corazón?. ¿Profundizas?…¿Se siente uno impelido a dejar de leer y se agita con impaciencia?…¿Se puede razonar lo que se lee?…¿Nos deja fríos?- ¿Reaccionamos defensivamente… molestos por algo que no se puede definir?…¿Se siente paz?…¿Sonríes?…¿Se es capaz de intuir que todo lo que se siente, piensa y se és, es la expresión de Eso?…¿Qué detrás de toda la miríada de fenómenos del mundo, incluido aquello de índole anímica ha sido engendrado por la Madre Misteriosa?

El mundo del Taoísmo es atractivo por muchas razones. Pero la estética oriental tiene mucho que ver en la aceptación de su simbología y su arte. Presenta una imaginería sencilla, muy expresiva, poética y estilizada. Atrae nuestra imaginación hacia el alma de la Naturaleza. Pone orden a nuestras visiones interiores y nos enseña que la humildad no esta reñida con la belleza extrema. Que tanto un trocito de roca, como un sencillo pez de colores, o la imagen de un paisano montado en un buey, o un risueño ermitaño bajo la luz de la luna, evocan la paz, y la armonía en aquellos que se sienten movidos por dichas formas. Todo es puro sentimiento, pero no sentimentalismo u afectación.. El sentimiento es insondable. La afectación es contaminante. El Taoísmo se nutre de lo insondable… lo llama la Madre Misteriosa, y otorga a esa fuerza creadora que otras culturas llaman Dios o Padre Celestial, la potencia de lo femenino y cuenta con la reflexión profunda y la aceptación de lo que tal reflexión produce, cómo la manera de explicar el Mundo a los hombres a través de la palabra, aún a sabiendas que tal palabra no es algo concreto sino una energía para despertar el alma del mundo a los seres humanos. El Taoísmo, aprende del comportamiento humano. Todo el Universo que conocemos está diseñado, interpretado, e imaginado e incluso expresado a través de los sentidos, de la razón del pensamiento y de la intuición, pero sobre todo de la Consciencia

En sí, no es ninguna religión, ni como una cosmogénesis, ni cómo una ritualización o jerarquización de tales ritos. Ni cómo normativas morales, ni credos, ni ideologías. Es un camino anímico, nacido en el alma de unos hombres que además de pensar, vivían la vida con la intensidad total de la Conciencia. Vió la luz en un siglo mágico para el desarrollo del pensamiento de los hombres. El Siglo VI A.D.C.. No sabemos, el porqué ese siglo dio a luz a tantos hombres de estatura gigante, ya sea para la cultura llamada oriental o la occidental. Fijaros. Tenemos al Buda Gautama en la India. Confucio y Lao-Tse en China, Zoroastro en Persia. Pitágoras y Heráclito (el “Taoísta occdidental) en Grecia, Mahoma en Oriente Medio. ¿Es casualidad…? Yo me inclino a pensar que es la muestra palpable de la famosa teoría de la sincronicidad de Carl. G. Jung, que admite que la vida y sus movimientos no están sujetos a una programación, sino que fluyen en todas las dimensiones, y que cuando la Mente Universal genera un “ente” de pensamientos, o descubrimientos o incluso de comportamientos no se realiza en un solo punto sino que todos los posibles. Luego, los hombres, dependiendo de sus características hacen que tales ideas, o “entes”· se transformen de una manera u otra. En definitiva, las cosas son cuando suceden, en nuestra manera lineal de percibir el mundo, pero en realidad las cosas son siempre. El tiempo no existe para le Mente Universal. Las dimensiones están producidas en nuestro cerebro limitado y aunque nos resulte muy difícil de entender, nuestra inteligencia desarrollada y altamente arrogante actual no es más que aquel primer ser microscópico, que decidió en una charca primigenia iniciar el camino de los seres llamados vivos. (mal llamados vivos)

Heráclito hablaba y pensaba de igual manera que Lao-Tse, pero fue absorbido por el creciente pensamiento heleno, que buscaba una explicación de los fenómenos de la Naturaleza, y en ello se abrieron paso teorías de tipo matemático que anudaban dentro de una lógica las cosas del mundo. El razonamiento intuitivo no bastaba. Debía de ser racionalista, experimental y altamente intelectual.

Ha pasado mucho tiempo, y me maravilla la frescura con la que en pleno siglo 21 estos pensamientos, nos llegan y nos embalsaman. Estoy segura de que en caso de un cataclismo inmenso… de quedar unos pocos seres humanos en la Tierra, todo volvería a aparecer de nuevo, con sus luces y sus sombras. Y entre esas luces, volvería a resurgir la filosofía del Tao, ya que el seno de la Madre Misteriosa contiene el germen de todo lo que es, todo lo que ha sido y todo lo que será. ¡Vano esfuerzo de los hombres para alcanzar la Inmortalidad con sus obras! No estamos acostumbrados a “pensar a lo grande”, aunque así lo creamos. Pensamos a lo raquítico, y nuestros afanes están dominados por la idea de la muerte. Aquel que se siente en el Tao, entra en la muerte tan pleno y satisfecho cómo en la Vida. Honestamente creo que aunque el ser humano desapareciera de la faz de la Tierra, quizás el Tao lo volvería a sembrar en otro lugar distinto. Y a lo mejor con otras características diferentes.¡ Solo por experimentar!… que no hay ninguna intencionalidad en la Naturaleza sino un hacer en perpetúo goce de creación y expresión de su propia fuerza.

Publicado por Noa-Rosa Castillo Solá
Recibido desde brainwavelab@googlegroups.com