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jueves

EL TAO

Como el TAO que puede ser expresado no es el TAO verdadero, así nos lo indica Lao Tse en su obra esencial el TAO TE KING, debemos valernos del simbolismo para entender de que se habla cuando se nombra al TAO. El sonido de esta denominación, por otra parte, nos recuerda a la voz griega TEO que en latín deviene en DEUM y que nos remite al principio creador, al origen, al gran arquitecto, al maestro mecánico, al Santo, bendito sea; en suma al Misterio del que procedemos y al que muchos llamarían Dios.

Para rastrear el perfume del TAO debemos recordar lo que Lao Tse nos transmite en su libro:

“hay en el universo una fuerza inconmensurable que crea y lo entretiene todo, como no se su nombre la llamo TAO...”

El ideograma de TAO, traducido como Vía o Camino, representa una cabeza invertida que sobre su entrecejo, el tercer ojo, contiene el sol, y todo ello esta inscrito en un trazo que implica movimiento, camino, dirección. Es decir, nos esta hablando de una dirección hacia nuestro origen luminoso, que además no esta fuera, en el exterior, sino en nuestro interior. Podemos entrar en ese conocimiento realizando el qi qong de Tao, dibujando en el aire los trazos del ideograma mientras visualizamos y sentimos las ideas que contiene y que de algún modo también están en nosotros mismos. También podemos contactar con las ideas en torno al Tao a través de los puntos Tao o resonadores energéticos que llevan en su denominación este ideograma: Shen Tao, Ling Tao, Tao Dao, Shui Tao.

La forma clásica y mas conocida de representar el Tao es a través de un circulo dividido en dos partes iguales por una línea sinusoide, la parte superior o izquierda blanca y la parte inferior o derecha negra, el yang y el yin. El yang tiene en su seno una gota de yin y el yin tiene en su seno una gota de yang, esto permite el movimiento y la dinámica de mutación entre los dos principios. A este símbolo también se le conoce como Tai Qi.

Este concepto de TAO nos remite a 3 en 1 o ley de 3: dos principios opuestos y un principio de doble naturaleza que relaciona a los otros dos y los concilia.

(tomado de la web)

sábado

La Saliva

Por: Dr. Erwin Escalante D.

Tal vez no seamos concientes de ello pero interiormente nuestra boca está inundada de un líquido muy importante y que se encuentra permanentemente: La saliva.

La saliva en algunas personas es muy ligera (como agua) y se dice que es de consistencia serosa. Cuando es más espesa se dice que es de consistencia mucosa.

En un día completo se pueden producir entre un litro y un litro y medio de saliva (Disminuye en los deshidratados).

La saliva es producida por las glándulas salivales.

Glándulas Parótidas.

Son las más grandes de las glándulas salivales y se llaman así por estar cerca del oído externo, por debajo de la piel. Estás se encuentran a cada lado de la cabeza y la saliva que producen sale en el interior de la boca a la altura de las molares superiores por un pequeño orificio.

Glándulas Submaxilares.

Ubicadas por debajo de la mandíbula. La saliva que producen sale por una pequeña papila a cada lado del frenillo lingual por debajo de la lengua.

Glándulas Sublinguales.

Se encuentran en el suelo de la boca por debajo de la lengua (de allí su nombre) una a cada lado y la saliva que producen sale a este mismo nivel por dos orificios derecho e izquierdo.

La saliva de las glándulas submaxilares y sublinguales son las más fáciles de percibir.


Funciones de la saliva.

1.- Humedecer y lubricar a la boca y a los alimentos.

2.- Inicia la digestión de los carbohidratos mediante la acción de una enzima llamada amilasa salival o ptialina.

3.- Secreción de iones de potasio y de bicarbonato.

4.- Higiene bucal y antimicrobiana. La salida constante de saliva desde las glándulas es de vital importancia para ejercer esta función de limpieza.

Contiene una enzima llamada Lisozima que tiene acción antibacteriana.

La ausencia de saliva o su baja producción es peligrosa para el interior de la boca creando problemas como ulceraciones, sequedad bucal y aumento de caries.


UBICACIÓN DE LAS GLANDULAS SALIVALES



(recibido por la web)


martes

BAO QUAN LI (Palma envuelve el puño)


Cuando practicamos Tai Chi Chuan o cuando realizamos ejercicios de aprendizaje con otros compañeros siempre se realiza al principio y al final un saludo, en el que nos inclinamos hacia delante envolviendo con la palma izquierda el puño derecho.

Unas escuelas acompañan este saludo con una inclinación otras en cambio no, simplemente se colocan los brazos a la altura del pecho de forma redondeada y se une el puño con la palma siempre ocultando el dedo pulgar en signo de humildad.

La mano izquierda cerrada en puño rememora el carácter chino “luna” y la mano derecha extendida el carácter “sol” unidos forman la palabra Ming que representa a esta dinastía.

Este saludo de origen militar era utilizado por las personas que luchaban contra los Manchúes durante la dinastía Ching (1644-1911) y que fue adoptado como señal de identidad de las artes marciales en el templo de Shaolín. Igualmente, fue usado como saludo secreto de los revolucionarios.

Hoy en día el saludo es señal de respeto por antonomasia, respeto en primer lugar a las reglas de ética, moralidad, honestidad que presiden o deben presidir toda lucha entre dos compañeros e incluso enemigos.

Respeto por el profesor que juzgará esa lucha y que nos socorre y rectifica nuestros errores en la vía.

Respeto por el lugar en el que se practica, simbolizando con ello, que entendemos esta lucha como un camino de evolución interior y no sólo el marco para llevar a cabo una pelea.

Respeto por uno mismo.

Con este saludo hacemos pública nuestra intención de ser honestos en el combate y, lo que es igual de importante, que si percibimos en el contrincante una falta de respeto hacia nosotros o hacia los principios que enmarcan la contienda, nos reservamos el derecho a renunciar a la lucha.

Hasta para combatir es preciso elegir al enemigo, se está dispuesto a perder pero siempre que la competencia esté regida por el mutuo respeto y la máxima honestidad.
En el fondo la lucha con las sombras es un aprendizaje sobre uno mismo y sobre la vida, no una mera competición en la que todo vale. No, en Tai Chi Chuan, como en la vida, no todo vale, ni debe valer.

El tai Chi Chuan es un modelo de aprendizaje nunca de dominación.

El puño representa la fuerza o agresividad mientras que la palma extendida representa la inteligencia; es decir “la inteligencia dominando la fuerza”.En el mismo plano hay maestros que explican que el puño cerrado representa además de fuerza, audacia; mientras que los cuatro dedos alzados de la mano izquierda simbolizan la moralidad, la inteligencia, la energía física y la habilidad del practicante de Tai Chi. Como de la fuerza y la audacia pueden surgir violaciones de las reglas, la mano izquierda sobre el puño derecho simbolizan el poder de la moral y la inteligencia.

La dureza de la fuerza queda pues acogida en la flexibilidad representada por la palma izquierda.

Otro significado es que los cinco dedos del puño representan los cinco lagos más famosos de China (Dong Ting, Tài, Päng Yáng, Qïng Hâi y Hü Lün) mientras que los cuatro dedos de la mano extendida representan los cuatro océanos del mundo (Pacífico, Atlántico, Índico y Ártico) siendo la unión de ambas manos la simbolización del hermanamiento de las diferentes razas que habitan la tierra:“wû hú si hâi jié xiöng di”

“Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos, todos somos hermanos”.


Fuente: http://orientalia-chikung.blogspot.com

viernes

Premisas del Tao: EL CAMINO DE MENOR RESISTENCIA |R.L. Wing|


Actúa sin acción; trabaja sin afán. Saborea sin paladear. Magnifica lo pequeño; incrementa lo escaso. Paga la mala voluntad con amabilidad. Planea lo difícil cuando es fácil: maneja lo grande donde es pequeño. La labor más ardua del mundo comienza cuando es fácil; el esfuerzo mayor del mundo comienza donde es pequeño. Los individuos evolucionados, finalmente, no realizan gran acción, y de esa manera se alcanza lo grande. Quienes prometen fácilmente inspiran poca confianza. Es fácil inspirar cerrazón. Por tanto, los individuos evolucionados lo encaran todo como difícil. ¡Al final no tienen dificultades!

(tomado de laetus.blogia
Fuente:
http://laetus.blogia.com

lunes

TEORIA DEL YIN y YAN

Para la medicina tradicional China las manifestaciones básicas de las fuerzas polares que están actuando continuamente sobre el sistema humano y en su interior se denominan YING y YANG. el concepto de fuerzas antagonistas que se apoyan mutuamente no es ajeno al pensamiento médico occidental. Este concepto puede ser reconocido en el emparejamiento de grupos musculares como extensores y flexores, así como en las complejas actividades químicas y neurológicas del cuerpo, donde inhibición y estimulación están constantemente tratando de mantener la condición homeodinámica, que es el estado más estable del organismo. Se caracteriza el YANG como el cielo, Sol brillante, Externo, Hueco, flotante y energético; con relación al YING, que se caracteriza como tierra, luna, oscuro, interno, lleno, sumergible y material. Sin embargo, la energía del cielo que es el Yang, desciende para convertirse en YING, y la energía de la tierra, que es el YING, asciende para convertirse en YANG. El valor de este concepto de las polaridades funcionales se ve ante todo en la diferencia de patrones que define las técnicas básicas de diagnóstico de la medicina oriental. Con relación al proceso corporal las energías YANG se consideran actividad y función, mientras que las energías YING se consideran los órganos, estructuras y sustancias vitales del cuerpo. La ciencia médica oriental divide aun más estas dos fuerzas básicas ANTAGONISTAS/COOPERANTES de Ying y Yang, en las seis etapas transitorias o seis divisiones del Ying y Yang, y las cinco fases ó movimientos (energías) RELATIVOS, comúnmente llamados los cinco elementos. En las seis etapas, el ciclo de actividad comienza en la Quiescencia del gran Ying que luego se hincha hasta el Ying absoluto. El Ying absoluto habiendo alcanzado la cumbre última del Ying se convierte rápidamente en su opuesto, y deviene el Yang menor. El Yang menor, crece hasta el Yang brillante. Entonces hinchándose hasta el gran Yang, la cumbre última del Yang se convierte rápidamente en su opuesto y deviene el Ying menor. De este modo, Ying y Yang fluyen de uno hacia otro, y así se transforman el uno en el otro. Cooperan entre sí y sin embargo, se encuentran en conflicto constante. Este flujo de energías puede verse mejor en una representación modificada del clásico diagrama del YING-YANG.
(tomado de la web)
(agradezco al autor del artículo su claridad para comentar la teoría )

sábado

Teoría de los 5 Elementos


Los 5 movimientos y su interacciones
Teoría de los 5 elementos
Ley de la Generación o ciclo



•Este ciclo de generación
constituye lo que se llama
en Chi Kung «la ley de la
madre y el hijo».

•GENERAR/ PRODUCIR (madre) y SER GENERADO (hijo)

•La MADERA genera FUEGO

•El FUEGO genera TIERRA

•La TIERRA genera METAL

•El METAL genera AGUA

•El AGUA genera MADERA


Ley de la Dominancia o ciclo

•Este ciclo compensa el exceso de producción o estimulo que se pudiese desencadenar a través del ciclo de la generación
•Cada elemento inhibe a aquel que sucede a su hijo. Esto evita el dominio de un elemento por otro, y constituye el ciclo estrellado:

–La MADERA inhibe o destruye /cubre TIERRA

–El FUEGO inhibe o destruye/ funde METAL

–La TIERRA inhibe o destruye/ absorbe AGUA

–El METAL inhibe o destruye/ corta MADERA

–El AGUA inhibe o destruye /apaga FUEGO


LOS CINCO PROCESOS PRIMARIOS

Los llamados elementos no lo son en realidad, no tienen nada que ver con los cuatro elementos, aire, fuego, agua y tierra de los griegos y los indios.
Los términos chinos madera- fuego-tierra-metal y agua no pretenden describir los componentes fundamentales que constituyen el universo, sino procesos o cambios ejemplares. Consecuentemente, vamos a traducirlo como “los cinco procesos elementales”. También se conocen como “los cinco movimientos”.

No es la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de su comportamiento característico lo que resulta vital para el entendimiento de estos procesos.

Cuando los antiguos filósofos mencionaban la madera, no hacia referencia a la madera como sustancia sino a una clase de procesos que tenían las condiciones o las características de la madera.

LA INTERCREATIVIDAD DE LOS CINCO PROCESOS:

Partiendo de la observación, los antiguos filósofos descubrieron que estos cinco procesos ejemplares se creaban y se destruían mutuamente sin parar y generalizaron este ciclo eterno de acciones y reacciones de los principios de ínter creatividad e ínter destructividad.

El principio de ínter creatividad es por ejemplo si regamos una planta, crecerá hasta convertirse en un robusto árbol. Este es el principio del agua que crea la madera. Esta madera se puede usar de combustible para quemar, de modo que la madera crea el fuego. La materia quemada nutre el fuego, por lo tanto el fuego crea la tierra. De la tierra podemos extraer el metal, cuando el metal se calienta se vuelve líquido, lo cual se simboliza como agua, por lo tanto el metal produce agua, y cuando regamos la planta obtenemos madera, de modo que el principio de ínter creatividad prosigue hasta el infinito.
Para casi todo el mundo incluidos los chinos, el problema comienza cuando se acaba esta equivalencia, o semejanza.

¿QUÉ TIENE QUE VER ESTO CON LA MEDICINA?

Una suave brisa nos brinda un ejemplo del proceso del agua, que alegra nuestro espíritu y contribuye a nuestro desarrollo mental y espiritual, que pertenece al proceso madera. Este es el principio de agua crea madera.

Por lo tanto cuando le recomendamos a una persona que esta deprimida que busque un ambiente como paisajes bonitos, después de respirar aire fresco poco a poco va desapareciendo la tristeza volviéndose mas alegre, podemos decir simbólicamente este proceso curativo como agua que nutre madera.
El proceso madera que crea fuego se ilustra cuando comemos unas verduras cultivadas de modo sano (el proceso de la madera) que nos proporciona más energía (proceso de fuego)

Cuando un terapeuta se preocupa por su paciente y le da cariño(proceso de fuego) lo cuál ayuda a su paciente a sentirse seguro y relajado proceso de tierra, fuego crea tierra.
Cuando un persona está tranquila tiene más apetito (El proceso de la tierra) con lo cual está más abierta a la amistad, actividades etc. (El proceso metal) por eso tierra crea metal.
En consecuencia, su energía y circulación mejoran. (El proceso de agua) lo cual contribuye a mejorar su salud. El proceso de la madera. Esto es los procesos del metal crea agua y el agua crea madera.
Caben destacar que los ejemplos pueden cambiar, y que los cambios son infinitos, pero la esencia es que unos procesos de características distintivas producirán procesos ejemplares con sus propias características.

INTERCREATIVIDAD E INTERDESTRUTIVIDAD

Aparte de crearse entre si, los procesos también se destruyen mutuamente en un ciclo permanente.

LA MADERA DESTRUYE LA TIERRA.
Como un árbol absorbe la esencia del suelo.

LA TIERRA DESTUYE EL AGUA.
Como absorbe agua cuando la echan sobre ella.

AGUA DESTRUYE EL FUEGO.
Apagándolo.

FUEGO DESTRUYE EL METAL.
Fundiéndolo.

METAL DESTRUYE MADERA.
Como el hacha que usamos para talar un árbol.
Un niño crece (MADERA)

MADERA DESTRUYE TIERRA
Come mucho (TIERA)

Después de la comida pesada ( TIERRA) pereza, circulación sanguínea lenta (AGUA)
Es el proceso de que la tierra destruye el agua.
Sin embargo si descansamos un poco (AGUA) podemos superar la ira (FUEGO) lo cual el agua destruye fuego. Cuando una persona enfada (FUEGO) es probable que no se muestre abierto (METAL) Lo cual demuestra que fuego destruye metal.

Una persona que consuma su energía en demasiadas actividades (METAL) en lugar de descansar tardará más en recuperarse (MADERA) lo cual expresa metal destruye madera.
Estas fuerzas idénticas son ínter creatividad e ínter destructividad es necesaria para mantener las constantes transformaciones que se produce de manera permanente tanto en el hombre como en el cosmos. Si solo hubiera una de las dos o al revés sería imposible de mantener el equilibrio del hombre o del cosmos.

Las transformaciones se producen constantemente tanto en la escala infinita del universo cómo a cualquier nivel medioambiental, corporal, orgánico, en los tejidos celulares e incluso en el ámbito energético. Si algún proceso es insuficiente o excesivo, tanto en potencia como en cantidad es posible que su reacción produzca efectos no deseados.

Por ejemplo nuestra sangre y energía fluyen de forma armoniosa( EL PROCESO DE AGUA) Los microorganismos patógenos (FUEGO) que hayan penetrado en nuestro cuerpo serán destruido por nuestro sistema de defensas este es el proceso (AGUA DESTRUYE FUEGO) Si nuestra sangre y energía son abundantes no solo será más fácil destruir microorganismos perniciosos, se intensifica el proceso de agua que destruye fuego y será mejor el crecimiento se intensifica el proceso del agua que crea madera, sino que no nos sentiremos soñolientos después de una comida pesada y digeriremos mejor los alimentos con mayor rapidez. (SE INVIERTE EL PROCESO DE AGUA QUE DESTRUYE LA TIERRA)
El equilibrio a través de las correspondencias, los antiguos sabios creían que había que seguir estas para alcanzar el equilibrio como vistiendo los colores adecuados y comer de acuerdo a la estación.
Los cinco procesos elementales se utilizan para explicar los órganos internos y sus funciones fisiológicas.

La función de los pulmones se simbolizan (METAL)
El hígado que tiene propiedades de crecimiento y porque nutre y regula la sangre (MADERA)
Los riñones se encargan de difundir la energía vital de todo el cuerpo (AGUA)
El corazón responsable de las actividades fisiológicas y psicológicas del cuerpo(FUEGO)
Estómago se encarga de nutrir (TIERRA)

En el pasado los médicos chinos observaron la interrelación entre los órganos internos, cuando uno está sano todos los órganos funcionan correctamente pero cuando uno está enfermo afecta a los otros directa o indirectamente.
Por ejemplo la ira y la preocupación perjudican al hígado, este lesionado puede afectar al estómago y provoca una perdida de apetito: Esto se expresa diciendo que la madera (hígado) destruye la tierra estómago. Así esta secuencia de causa y efecto de la ira y la preocupación a la perdida de apetito es un principio de Inter. Destructividad.

Un principio de ínter creatividad, una persona tuberculosa suele estar muy débil y las bacterias son muy resistentes, el médico chino nutre el estómago de la persona con alimentos apropiados ricos en nutrientes aumenta su apetito y mejora su digestión con las recetas médicas adecuadas todo ello hace que la persona se llene de energía que fluye a los pulmones para que este sea capaz de vencer a las bacterias que lo invaden. En esta ocasión el principio de tierra (estomago) crea (metal.

Otro Ej. Ojos llorosos, irritabilidad, ira, llanto incesante son síntomas de madera relacionada con la enfermedad del hígado.
El rostro enrojecido sentimiento fogoso y un exceso de sudor síntomas de fuego (meridiano de corazón)
Una persona que sufre de una enfermedad del corazón suele perder el apetito. La función de su estómago sé ver afectada por la enfermedad del meridiano del corazón esto se puede expresar como fuego no puede crear tierra hay que tener en cuenta que al estómago no le ocurre nada aunque los síntomas aparezcan allí, si tratamos el estómago no podemos resolver el problema si no que lo agravaremos el problema reside en el meridiano del corazón una vez reestablecido el fuego podrá crear tierra y la persona volverá a tener apetito.
Las personas que suelen estar tristes tienen pulmones débiles se soluciona con la medicina china reforzando el estómago ya que un mayor apetito proporcionará más energía para nutrir los pulmones aplicando el ínter creatividad tierra crea metal.

Texto inspirado en el gran libro de la medicina china del maestro Wong Kiew Kit
(extraído de centro integral de artes internas y terapias orientales)
http://www.artesintegrales1.es.tl/

PILARES BÁSICOS


-Teoría de los Cinco Elementos

•MADERA• FUEGO• TIERRA• METAL• AGUA

Bipolaridad de la energía

•YANG
–Movimiento
–Expansión
–Fuerza da forma a la materia
–Energía por condensación = materia (yin)

Bipolaridad de la energía

•YIN
–Estado de inercia relativa
–Energía potencial reposo
–Materia al desintegrarse produce energía (yang)


Los 5 elementos y sus correspondencias

•MADERA
–Madera es representada por el árbol
–Vegetal nace, crece y expansiona

•Pertenecen a este movimiento, todas las cosas, seres y fenómenos que tengan:

•El día nace con la luz de la MAÑANA

•La estación del nacimiento de la floración es la PRIMAVERA

•El sol nace, por el ESTE

•El color predominante en la primavera es el VERDE

•El órgano que se expande a través de sus sustancias por todo el cuerpo es el HÍGADO

•Quien relaciona al hígado con el exterior es la VESÍCULA BILIAR

(tomado de la web)

miércoles

El Tai Chi puede ayudar a controlar el asma.

El Estudio Mostró que el Sistema de Ejercicios Chino Puede Ayudar a Mejorar la Respiración en Pacientes con Asma.

Por Bill Hendrick
WebMD Health News
Revisado por Dr. Louise Chang

29 de octubre de 2008 - Una nueva investigación indicó que aquellos que padecen de asma pueden tener un mejor control de su respiración y mejorar su rendimiento deportivo con un poco de entrenamiento en Tai Chi.

El Tai chi es un método de ejercicio tradicional chino que involucra la coordinación de la respiración y los movimientos del cuerpo.

Científicos de Tailandia enrolaron a 17 pacientes adultos (edad media 57) con asma persistente en un programa de entrenamiento en Tai Chi por un período de seis semanas.

Tras el período de entrenamiento los pacientes mostraron mejoras significativas en la variabilidad del pico flujo, en el control del asma, y en las medidas de calidad de vida, dijeron los investigadores.

Los pacientes estaban más a gusto tras la prueba de los seis minutos caminando e incrementaron la tasa máxima de trabajo y el consumo máximo de oxígeno después de tomar parte en los ejercicios, dijeron los investigadores en un comunicado de prensa.

The researchers conclude that tai chi can help people control asthma and prove to be an effective, non-pharmacologic adjunctive therapy for people with persistent asthma.

Los investigadores concluyen que el Tai Chi puede ayudar a las personas a controlar el asma y probó ser una efectiva, no farmacológica terapia adyuvante para las personas con asma persistente.

Los autores son parte del staff del departamento de medicina del Hospital Ramathibodi en Tailandia.

Los 17 pacientes participaron de ejercicio supervisado una vez por semana, seguida de ejercicio diario asignado para el hogar usando una guía audio-visual. Esta rutina duró seis semanas.

Los investigadores midieron cosas tales como el consumo de oxígeno y la resistencia al ejercicio, concluyendo que el Tai Chi mejora ambas capacidades máxima y funcional al ejercicio, mejorando el rendimiento.

La investigación fue presentada en CHEST 2008, la reunión anual del Colegio Americano de Médicos de Torax, en Filadelfia.

Artículo tomado de WebMD, traducido por Ernesto

(tomado de la web)

LOS SECRETOS DE LA INMORTALIDAD


En el mundo grecorromano se adquirió pronto la costumbre de contraponer espíritu y materia, lo que en las concepciones religiosas se tradujo por la contraposición de una única alma espiritual al cuerpo material. Para los chinos, que no separaron nunca espíritu y materia, sino que veían el mundo como un continuo que pasa sin interrupción del vacío a las cosas materiales, el alma no desempeñaba ese papel de principio invisible y espiritual opuesto al cuerpo visible y material. Por otra parte, en cada ser humano había demasiadas almas como para que alguna de ellas pudiera equipararse al cuerpo sirviéndole de contrapeso. Todo hombre tiene dos grupos de almas, tres almas superiores (hun) y siete interiores (p'o); y si bien existían distintas creencias sobre el destino de esos dos grupos de almas en el otro mundo, reinaba unánimente la convicción de que todas ellas se separaban a raíz de la muerte. En la vida como en la muerte esas almas múltiples eran muy imprecisas, vagas y débiles; y una vez dispersa, al morir, esa pequeña tropa de insulsos espíritus, ¿cómo congregarla de nuevo y rehacer su unidad?

Al contrario, el cuerpo es único; en él viven todas esas almas y otros espíritus.

Así, pues, sólo dentro de un cuerpo se estimó posible lograr una inmortalidad que conservara la personalidad del viviente sin dividirla en varias capaces de llevar otras tantas existencias separadas. Los taoístas llegaron a pensar que ese cuerpo necesario podría ser un nuevo cuerpo creado en el otro mundo. Aceptaron esta idea con miras a la liberación de los muertos, imaginando en el más allá una fusión de almas por la que el difunto recibía un cuerpo inmortal si los vivos intercedían en su favor con oraciones y ceremonias apropiadas; mas no la generalizaron.

La conservación del cuerpo vivo siguió siendo el medio normal para adquirir la inmortalidad, haciendo surgir y desarrollando en uno mismo órganos inmortales (piel, huesos, etc.) que fueran poco a poco reemplazando a los órganos mortales. El adepto llegado a este punto no muere, sino que "sube al cielo en pleno día".

Fijar por meta a los fieles la inmortalidad del cuerpo y la supresión de la muerte era exponerse al mentís inmediato de los hechos: resultaba harto fácil comprobar que esa ascensión al cielo sólo podía ser excepcional y que en realidad todos, aún los más fervientes taoístas, morían como los demás hombres. Semejante creencia no podía por tanto difundirse sin alguna interpretación del modo de sustraerse a la muerte. La interpretación admitida era que, para no perturbar a la sociedad humana donde la muerte constituye un acontecimiento normal, el que se volvía inmortal fingía morir como toda otra persona.

Se le enterraba según los ritos ordinarios, mas esta muerte era falsa: en el ataúd se ponía un sable o un bastón, con todas las apariencias de un cadáver; el verdadero cuerpo se había ido a vivir entre los inmortales. Esto se conocía por el nombre de "liberación del cadáver".

La necesidad de transformar el cuerpo para volverlo inmortal imponía numerosas y variadas obligaciones al adepto taoísta (t'ao shih). Había que "alimentar el cuerpo" para transformarlo, "alimentar el espíritu" para hacerlo durar y entregarse para ello a toda clase de prácticas. Éstas dependían de dos técnicas distintas.

En el plano material, la dietética y los ejercicios respiratorios servían para "alimentar el cuerpo" para transformarlo, "alimentar el espíritu" para hacerlo durar y entregarse para ello a toda clase de prácticas. Éstas dependían de dos técnicas distintas. En el plano material, la dietética y los ejercicios respiratorios servían para "alimentar el cuerpo", es decir, suprimir las causas de decrepitud y muerte del cuerpo material y crear dentro de sí mismo el embrión dotado de inmortalidad que arraiga, crece y, ya adulto, transforma el cuerpo basto en cuerpo inmortal, sutil y ligero. En el plano espiritual, la concentración y la meditación eran prácticas destinadas a "alimentar el espíritu", o sea fortalecer el principio de unidad de la personalidad humana, incrementar la autoridad de esta última

Sobre los seres trascendentes del interior del cuerpo y mantener así estos seres (dioses, espíritus y almas) cuya conservación es necesaria para la persistencia de la vida. En el primer caso se reforzaba el cuerpo como soporte material de la existencia; en el segundo, se prolongaba la vida misma dentro del cuerpo manteniendo

reunidos en él todos los seres trascendentes que lo habitan.

En efecto, el cuerpo humano es un mundo (microcosmo) semejante al mundo exterior (macrocosmo), el del Cielo y la Tierra, como se dice en chino. El hálito, que desciende al vientre merced a la respiración, se une allí a la esencia, encerrada en el campo de cinabrio inferior, y esta unión produce el espíritu, que es el principio rector del hombre, le hace obrar bien o mal y le confiere su personalidad.

Este espíritu, a diferencia de lo que llamamos alma, es temporal: formado por la unión del hálito, venido de fuera, y de la esencia, encerrada en cada hombre, queda destruido al separarse ambos elementos en el instante de la muerte; para fortalecerlo es preciso acrecentar el hálito y la esencia mediante prácticas adecuadas.

El cuerpo está dividido en tres secciones: superior (cabeza y brazos), media (pecho) e inferior (vientre y piernas). Cada una tiene su centro vital, una especie de puesto de mando; son los tres campos de cinabrio, así llamados porque el cinabrio es el ingrediente esencial de la droga de la inmortalidad. El primero, el "palacio de Nihuan (término derivado de la voz sánscrita nirvâna), se encuentra en el cerebro: el segundo, el "palacio escarlata", está junto al corazón; y el tercero, el "campo de cinabrio inferior", se halla situado bajo el ombligo. Imaginemos en el centro del cerebro nueve casillas de una pulgada formando dos hileras superpuestas, una de cinco casillas y otra de cuatro, con un vestíbulo de entrada entre las cejas (probablemente una representación burda y esquematizada de los ventrículos cerebrales). Abajo, a la entrada, está la sala del gobierno; detrás, la cámara del arcano, seguida del campo de cinabrio y luego el palacio de la perla oscilante y el palacio del emperador de jade; encima, la corte celestial, el palacio de la realidad de la gran cumbre, el palacio del cinabrio misterioso, situado justo sobre el campo de cinabrio, y finalmente el palacio del gran augusto. En el pecho sirve de entrada el pabellón escalonado (tráquea), que conduce a la sala de gobierno y a las casillas siguientes; el palacio de la perla oscilante es el corazón.

En el vientre, el palacio de gobierno es el bazo, y el campo de cinabrio se encuentra a tres pulgadas debajo del ombligo.

Los tres campos de cinabrio tienen sus respectivos dioses, que residen en ellos y los defienden contra los espíritus y hálitos negativos.

Ahora bien, estos entes maléficos están muy cerca de sus dioses guardianes. Tres de los más perniciosos, los tres gusanos (o tres cadáveres), fueron instalados en el interior del cuerpo antes del nacimiento. Cada uno de ellos habita uno de los tres campos de cinabrio: el viejo azul mora en el palacio del Ni-huan, en la cabeza; la doncella blanca en el palacio escarlata, en el pecho; el cadáver sangriento en el campo de cinabrio inferior. No sólo causan directamente la decrepitud y la muerte atacando los campos de cinabrio, sino que tratan también de acortar el tiempo de vida asignado al hombre que la aloja, subiendo al cielo para referir sus pecados. Es porque después de la muerte, en contraste con las almas que van a los infiernos o se quedan en la tumba, según su especie, los tres gusanos salen a vagabundear; se les da el nombre de "fantasmas". Así, cuanto antes muera su «hospedero», antes obtendrán su libertad.

El adepto debe deshacerse de ellos lo más rápidamente posible, y para eso ha de «renunciar a los cereales», pues de la esencia de los cereales nacen y se nutren los tres gusanos.

La abstinencia de cereales, destinada a acabar con esos entes dañinos, es la base de todos los regímenes dietéticos taoístas, regímenes muy severos que excluyen especialmente el vino, la carne y las plantas de sabor fuerte para no incomodar a las divinidades del cuerpo a quienes repugna el olor de la sangre, la cebolla y el ajo. Mas esto aún no basta para destruirlos; hay que tomar también ciertas píldoras que provocan su muerte (existen numerosas fórmulas), y ello puede durar muchos años. Por lo demás, tales regímenes sólo surten efecto a la larga y son tan duros que no pueden llevarse a la práctica sino gradualmente, como lo hizo, por ejemplo, T'ao Yen, que a los quince años comenzó su abstinencia de cereales suprimiendo de buenas a primeras casi toda alimentación normal (carne, arroz, etc.), salvo la harina; más adelante suprimió también ésta, para terminar comiendo únicamente azufaifas. Mientras quede algo del «hálito de la comida sangrienta», todo progreso es imposible.

La destrucción de los tres gusanos concluye una especie de etapa preparatoria. Sólo después de su expulsión cobran plena eficacia la mayoría de las prácticas, pues sólo entonces puede sustituirse la alimentación corriente por el régimen ideal, el llamado «alimentarse de hálitos» o «respiración embrionaria», que confiere al cuerpo ligereza e inmortalidad.

Los médicos chinos dividen los órganos del cuerpo en dos clases: las cinco vísceras y los seis receptáculos. De todos estos órganos dependen las funciones esenciales para la vida: respiración, digestión y circulación (hoy se sabe que la medicina china conoció desde épocas remotas la circulación, más no su mecanismo). La respiración se descompone en dos tiempos: inspiración, que es una bajada del aliento (aire exterior) desde la nariz a través del bazo hasta el hígado y los riñones, y espiración, por la que el mismo aliento sube al corazón y los pulmones, pasando también por el bazo, y sale luego por la boca.

Una vez que los alimentos sólidos han bajado por el esófago hasta el estómago, son allí digeridos por el bazo, que transforma las sustancias útiles en los «hálitos de los cinco sabores». Estos hábitos de los cinco sabores se reúnen en el bazo, donde se mezclan con el agua llegada allá por un conducto especial diferente del esófago (hasta el siglo XI, los médicos chinos creyeron que había en el fondo de la boca tres conductos distintos, uno para el aire, otro para los alimentos sólidos y el tercero para el agua), constituyendo de este modo la sangre. Cada vez que el aliento espirado o inspirado atraviesa el bazo, arrastra fuera de él la sangre que, así empujada, avanza tres pulgadas por las venas. De esta suerte, o sea en estrecha dependencia unas de otras, van realizándose las tres funciones básicas: respiración, digestión y circulación.

En medio de estas tres funciones normales se desarrolla la respiración embrionaria, destinada a transformarlas e incluso en parte a reemplazarlas. El común de las gentes se contenta con respirar el aire exterior, que en tales personas se detiene en el hígado y los riñones y no puede franquear el «origen de la barrera», guardado por los dioses del bazo. Pero el adepto, después de inspirarlo, sabe alimentarse de ese aire haciéndolo pasar por el conducto de los alimentos; tal es la respiración embrionaria, así denominada porque tiende a restablecer la respiración del embrión en el seno materno.

Lo importante es aprender a «retener el aliento» durante mucho tiempo para poder nutrirse de él lo más posible. Así Liu Ken, que podía retenerlo hasta tres días, se volvió inmortal. La práctica de la «retención del aliento» es penosa; provoca toda suerte de trastornos fisiológicos, que el adepto debe llegar a superar poco a poco.

La respiración embrionaria no es a menudo más que el preludio del empleo del hálito, es decir, de Los diversos métodos para hacer circular el aliento a través del cuerpo. El acto de tragarse el aliento para que pasara por el esófago en lugar de la tráquea permitía a ese aliento franquear la puerta del origen de la barrera y llegar hasta el campo de cinabrio inferior y el océano de los hálitos; de aquí era conducido por el canal medular hasta el cerebro, desde donde bajaba de nuevo al pecho; sólo después de recorrer todo ese trayecto, atravesando los tres campos de cinabrio, era expulsado muy suavemente por la boca. O bien se lo dejaba vagar a través del cuerpo, sin dirigirlo (procedimiento llamado «depuración del hálito»). En caso de enfermedad, se le empujaba hacia la parte enferma para sanarla. El trayecto de los tres campos de cinabrio por el canal medular no lo recorría solamente el hálito, sino que algunos unían este último a la esencia en el campo de cinabrio inferior, y ambos eran conducidos al campo de cinabrio superior para «reparar el cerebro».

Tal era también el trayecto que seguía la droga de la inmortalidad por excelencia, el cinabrio (sulfuro de mercurio); pero éste sólo podía absorberse tras una serie de transformaciones que le daban la perfecta pureza requerida. Una técnica alquímica tan complicada no estuvo nunca muy extendida, debido a los gastos que exigía.

Como claramente se ve, la inmortalidad del cuerpo no se logra sino a raíz de esfuerzos prolongados y sobre todo bien dirigidos. No basta con entregarse sin más a las prácticas descritas en los libros u oídas de labios de los maestros; hay que saber también graduarlas para poder superar las etapas necesarias. Con todo, esto no quiere decir que sea preciso seguir un orden riguroso, por ejemplo, abstenerse primero de cereales para debilitar a los tres gusanos, luego tomar las drogas que los matan y sólo después dedicarse a los ejercicios respiratorios para, reteniendo el aliento cada vez más tiempo, llegar por fin a la perfecta respiración embrionaria. La vida es demasiado breve y cada etapa demasiado larga como para someterse a un orden tan rígido. Por otro lado, cada práctica contribuye al éxito de las otras. Hay que emprenderlo todo a la vez, los ejercicios respiratorios al mismo tiempo que el régimen dietético, a fin de poder ya practicar una retención suficientemente larga del aliento cuando uno se haya liberado de los tres gusanos y no tener que realizar todo el aprendizaje en un momento de la vida quizá ya muy avanzado. Lo que sucede es que la práctica de «alimentarse del hálito» sólo adquiere plena eficacia cuando la dieta y las drogas han conseguido finalmente expulsar y destruir a los tres gusanos.

La vida humana es corta, mientras que la búsqueda de la inmortalidad es un largo proceso. Así las posibilidades de volverse inmortal disminuyen con la edad y es inútil aplicarse a esas prácticas pasados los setenta años. Nadie que a los setenta años comience a interesarse por la inmortalidad podrá alcanzarla. Cierto que las prácticas taoístas prolongan la vida, antes mismo de proporcionar la inmortalidad completa, mas no hay que contar mucho con esto, pues cada cual tiene su destino y, si uno está destinado a morir prematuramente, es muy difícil evitarlo, a menos de haber hecho tales progresos que el Señor del Destino borre nuestro nombre del libro de la muerte para inscribirlo en el libro de la vida. Existen, en efecto, dos registros donde figuran los nombres de todos los seres humanos desde su nacimiento. Uno, el más voluminoso, es el de los hombres comunes y los infieles, el libro de la muerte; el dios y sus escribas anotan en él el nombre, sexo y tiempo de vida asignado a cada niño al nacer. El otro, más pequeño, es el de los futuros inmortales, el libro de la vida; algunos tienen su nombre inscrito en él, desde que nacieron, pero la mayoría de quienes figuran en esa lista lo han merecido por sus esfuerzos; el dios los borra entonces del libro de la muerte para ponerlos en el libro de la vida, y desde ese instante quedan destinados a alcanzar tarde o temprano la inmortalidad, a menos de cometer alguna falta grave que haga que se tache su nombre en el libro de la vida y vuelva a ser inscrito, definitivamente esta vez, en el libro de la muerte. Así, pues, la contabilidad de vivos y muertos se lleva siempre bien y nadie puede esperar sustraerse a la muerte y llegar a ser inmortal por sorpresa.

Mas para obtener la inscripción en el registro de la vida no bastan meros ejercicios respiratorios y dietéticos, ya que, en definitiva, esto no es sino medicina e higiene. Es necesario, además, hacer progresos en la vida religiosa, sobre todo en la meditación y contemplación. He aquí otro aspecto, no menos importante, del taoísmo.

MAESTRO SHOÛ CHÜN

http://www.el-amarna.org/2005/09/los-secretos-de-la-inmortalidad.html