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domingo

Alumnos de la Escuela Hilos de Luz, realizando la forma de Tai Chi 10 movimientos, antes de inicio de la clase regular

La tabla de 10 movimientos Yang es de lo más sencillo para principiantes. Es básica para aquellos que se inician. Contiene diez movimientos básicos y algunos algo simplificados (por ejemplo Retirar al Mono o la transición entre Gallos Dorados) La explicación a estos movimientos se puede encontrar aqui: http://taichimurcia.wordpress.com/2007/10/10/aplicaciones-tai-chi-yang-de-10-movimientos/

Como además los movimientos son sencillos y cortos, nada complejos y es un estilo sin pausas excesivas, también puede servir para comenzar a controlar la respiración de acorde al movimiento. Aunque esto pueda parecer sencillo no lo es. De hecho parece una tonteria, pero hay una gran diferencia entre acompasar la respiración y no acompasarla. Cuando se hace Taiji sin respiración uno puede notar el esfuerzo de su cuerpo, fatiga y agujetas, sin embargo, cuando uno utiliza la respiración como una parte más del Taiji puede comprobar como hay un cambio en estas sensaciones. Parece que con la respiración cuesta un poco más, pero es sólo un pensamiento momentaneo. Los movimientos se hacen más fluidos y suaves además de parecer que estamos haciendo más fuerza cansandonos un poco menos.

La diferencia entre respirar o no de acuerdo a los movimientos también se puede ver al final de la tabla. Cuando uno acaba y hace el movimiento de cierre pasa una mano por encima de otra. En ese momento uno puede percatarse de que la mano que va por encima desprende calor, el cual va en relación a la relajación, la respiración y la correcta ejecución de los movimientos. Si todo lo anterior se realiza cuidadosamente se notará que la mano desprende un calor bastante respetable y que además se puede notar de lejos. Con tablas más largas se nota más.

Fuente: http://taichimurcia.wordpress.com/2007/10/05/taiji-yang-10-movimientos/

jueves

PRANAYAMA "respiración que cura"

Exelente trabajo si lo combinamos con la Orbita Microcósmica. Lo recibí por internet y está posteado tal como vino. Néstor

La nariz tiene un lado derecho y un lado izquierdo; usamos ambos para inspirar y expirar.
En realidad son diferentes: la derecha representa el sol, a la izquierda la Luna.

Durante un dolor de cabeza, pruebe a cerrar la fosa nasal derecha y utilice la izquierda para respirar;dentro de unos cinco minutos, el dolor de cabeza debe desaparecer.

Si se siente cansado, hacer lo contrario: cerrar la fosa nasal izquierda y respire por la derecha. En un momento su mente se sentirá aliviada.
El lado derecho pertenece al "calor" (El Sol), de modo que se calienta rápidamente, la izquierda es el "frío" (La Luna)
La mayoría de las mujeres respira con el lado izquierdo de de la nariz, luego se enfrían rápidamente.
La mayoría de los hombres respiran por la
fosa nasal derecha y eso les influye.Presta atención, en el momento de despertar, de qué lado respira mejor, del lado derecho o del izquierdo?
Si es por la izquierda se sentirá cansado.

A continuación, cierre la fosa nasal izquierda y utilice la derecha a para respirar, se siente aliviado rápidamente.

Esto puede y debe ser enseñada a los niños, pero es más eficaz si se es practicado por los adultos.

Mi amigo solía tener fuertes dolores de cabeza y siempre acudía al médico. Hubo un tiempo en que sufría dolores de cabeza literalmente todas las noches, sintiéndose incapacitado para estudiar.
Tomaba analgésicos, mas no funcionaban.
Un día decidió probar esta terapia de respiración, se tapaba el lado derecho de la nariz y respiraba por el izquierdo.
En menos de una semana el dolor de cabeza desapareció.Continuó el ejercicio durante un mes.

Esta terapia alternativa natural, sin medicamentos es algo en lo que ya se tiene experiencia. ¿Por qué no lo intentas?

Profesor Gustavo Bossi/

Naturópata
Orientación Nutriciönal
Medicina China y Tibetana
Alineamiento Vertebral-Masajes
Patologías de columna.
Tel :011 4543-4451

Cel 154-1689785
anamcara2@hotmail.com
www.saludymasajes.com.ar


lunes

EL MAESTRO YANG JUN


El maestro Yang Jun es descendiente de sangre de Yang Luchan, creador del estilo de Tai Chi Chuan que lleva su nombre y que es ahora el mas famoso del mundo. Es el heredero del Estilo Yang y director general de la Asociación Internacional de Tai Chi de la Familia Yang, dedicada a preservar la pureza del estilo tradicional Nacido en 1968 en Tai-Yuan, Yang Jun es 6ta generación de descendientes del creador del Tai Chi Chuan del estilo Yang. Hijo de Yang Dao Fang y nieto del Gran Maestro Yang Zhen Duo, Yang Jun es el portador de la herencia de la familia Yang. El Maestro Yang Jun comenzó su entrenamiento con su abuelo, el Gran Maestro Yang Zhen Duo, a la edad de cinco años. Él es especialista en Tai Chi Chuan, Espada, Sable, Empujar manos, y muchas otras formas de Tai Chi. A partir de 1982, cuando fueron a Singapur, el Gran Mastro Yang Zhen Duo tomó a Yang Jun como su acompañante siempre que viaja al extranjero para enseñar. Ahora, después de más de veinte años y docenas de seminarios alrededor del mundo, Yang Jun se ha convertido en un maestro por derecho propio. Su habilidad es incuestionalble. Desde 1995, Yang Jun ha servido como Vicepresidente de operaciones y de entrenamiento de la Asociación de Tai Chi Chuan del Estilo Yang de la Provincia de Shanxi, con treinta mil miembros en su provincia natal de Shanxi. En octubre de 1998, Yang Jun creó la asociación internacional y ha servido como presidente desde entonces. En agosto de 1999, Yang Jun se transladó a Seattle con su esposa Fang Hong para comenzar a trabajar en la asociación internacional y para establecer formalmente una escuela en Seattle. Yang Jun es el primer miembro de la familia de Yang que vive fuera de China. El Mestro Yang Jun se graduó de la universidad de Shanxi en 1989 con un título en educación física. En 1995, la academia de Wushu lo reconoció como Famoso Maestro de WuShu en la provincia de Shanxi. En 1996, lo certificaron como el juez nacional del más alto nivel y sirvió como el juez principal en la competencia nacional de Tai Chi Chuan en 1998 en China. En el 2006, durante el Gran Foro de Tai Chi Chuan de Thunder Bay, su abuelo Yang Zhen Duo lo nombró como el ahora representante oficial del Tai Chi estilo Yang. En Marzo de 2007, crea su centro autorizado en Mexico junto con Daniel Corona en las instalaciones del Templo Shaolin de Mexico AC, ahora Centro de la Familia Yang para latinoamérica.

http://www.yangtaichi.com.mx/
http://taichiyang.com.ve/2010/03/25/el-maestro-yang-jun/

sábado

TERAPIAS ENERGÉTICAS PARA PRACTICAR EN CASA ( : CHIKUNG : )

La práctica del Chi Kung no tiene por qué ser complicada, ejercicios tan sencillos como los que se proponen a continuación pueden convertirse en un hábito tan agradable como eficaz que practicarás en tu vida cotidiana, en cualquier momento del día y donde te encuentres puedes conectar contigo mismo y con la energía del universo, logrando bienestar, tranquilidad, vitalidad y salud.


Se trata de un programa de siete prácticas a las que es recomendable dedicar dos semanas a cada una antes de pasar a la siguiente para asegurar el éxito del ejercicio, lo planteamos de esta forma aunque tú eres quien realmente sabrá cuando está asimilada.


Práctica nº 1

LA RESPIRACIÓN:

Puedes practicar cuando te acuestas, te resultará más fácil comenzar en una posición tumbada y te ayudará a conciliar el sueño.

Acomódate boca arriba, relaja el cuerpo sintiendo cómo se hunde plácidamente en la superficie sobre la que te encuentras, observa ahora tu respiración, cómo el aire entra por la nariz llenando tus pulmones y cómo te relajas más todavía con cada espiración, mantén tu atención durante unos minutos de esta forma con el fin de relajarte completamente. Coloca ahora tus manos sobre el abdomen si te resulta cómodo, si lo prefieres coloca un libro, una almohada o algún objeto con cierto peso.
Cuando inspires debes empujar con el vientre hacia arriba dicho objeto y relajar dejándolo descender con la espiración. Hazlo contando mentalmente hasta tres con la inspiración y contando de nuevo hasta tres con la espiración durante unos minutos. Luego cuenta hasta seis con la inspiración, mantén el aire retenido contando hasta tres y espira con la cuenta de seis.

Practica esto durante unos minutos, el tiempo que te apetezca, poco a poco te resultará más sencillo e incluso disfrutarás con la calma que te proporciona, favoreciendo la relajación después de un día de labor y conciliando el sueño de una manera tan natural como el respirar.


Práctica nº 2

RELÁJATE:

Ya has practicado la respiración abdominal durante dos semanas, seguramente tienes un concepto claro de qué se trata y has adquirido cierta habilidad, todavía debe pasar un tiempo para que te resulte natural, no te pongas metas, el ejercicio que te presento ahora te va a servir de gran ayuda.

Te voy a mostrar aquí cómo utilizar la respiración para lograr un estado de relajación importante, la relajación es el ambiente donde nos tenemos que mover para llevar a cabo trabajos de salud serios, para que nuestra mente tenga total libertad de actuación sobre nosotros mismos, nuestro cuerpo y nuestras emociones. Logrando total calma, dejamos que la naturaleza se encargue de nuestro equilibrio y nuestros ajustes.

Para ello, busca tu posición favorita y calma tu mente, sé consciente de que vas a dedicar ese tiempo a relajarte, da prioridad absoluta a lo que vas a hacer, deja de lado cualquier otra preocupación, apártala sabiendo que después le dedicarás tu atención con más tranquilidad. Ahora tu objetivo es la relajación.

Comienza por regular la respiración, practica con calma la respiración abdominal observando cómo se lleva a cabo, cómo el aire entra llenando tu vientre y cómo sale, más cálido, siente su humedad. Vas calmando poco a poco así tu respiración y tu mente se va introduciendo dentro de esa calma, continúa así unos minutos.

Luego observa la presión que se va generando dentro de tu cuerpo con la inspiración, nota cómo se llena con el aire y se expande creando una suave presión interna, deja que con la espiración tu cuerpo se afloje cada vez más, cada vez que espiras siente que tu cuerpo se afloja y todo su peso se hunde más sobre la superficie en la que te encuentras. Con cada espiración, tu mente se hunde también en un estado más tranquilo, agradable y saludable de relajación.

Mantén tu atención de esta forma el tiempo que seas capaz o hasta quedar dormido si es tu objetivo.

Práctica nº 3

RESPIRA:

Tienes ya una práctica interesante con la respiración y la relajación, ahora vas a empezar a sacar partido a todo ello, vamos a ver cómo utilizar estas herramientas para lograr un mayor potencial energético y mantenerte relajado durante el día, mientras te dedicas a tus quehaceres habituales, te sentirás más vital y te cansarás menos, eliminarás poco a poco la fatiga y serás capaz de controlar situaciones estresantes.

Hasta adquirir cierta facilidad practícalo cuando estés sólo, luego ya lo harás automáticamente en cualquier momento o situación.

Haz lo siguiente: comienza regulando la respiración y, como en el ejercicio anterior, ten conciencia de la ligera presión interna que se genera en tu vientre y en tu caja torácica con la inspiración, luego intenta llevar esa sensación de presión a los muslos y poco a poco a tus piernas y pies, continúa imaginando que respiras también con tus brazos y tus manos, imagina que todo tu cuerpo respira, nota la inspiración y percibe también cómo todo tu cuerpo se afloja al espirar. Respira también con tus huesos y con tus órganos internos, no sólo tus pulmones reciben el aire sino que inunda tu cuerpo por completo.

Puedes practicarlo en tu trabajo, caminando o sentado en tu oficina, en situaciones de estrés, cuando necesites desconectar un momento, solamente introduce tu atención en la respiración y llena tu cuerpo con ella, automáticamente te sentirás lleno de vitalidad y tranquilidad.

De mi experiencia personal te puedo aconsejar que no lo practiques cuando te dispones a dormir, pues vas a generar energía y tu sueño va a desaparecer, te resultará difícil conciliar el sueño. Practica pues por la mañana o durante la jornada, en cualquier momento lo puedes hacer puesto que no requiere posiciones precisas, nadie se dará cuenta de lo que estás haciendo.


Práctica nº 4

SONRIE:

En la práctica del Chi Kung tienen una notable importancia los estados emocionales en que nos encontramos, consideramos cuerpo y mente como todo un conjunto y no entendemos la salud física sin equilibrio emocional, nuestras emociones son una cualidad energética de la que nos nutrimos y nuestro organismo se ve directamente influenciado por ella, una emoción negativa afecta de forma estresante a nuestros órganos llevándolos a la enfermedad.

Puedes generar energía emocional positiva, llenarla de fuerza y de salud y nutrir todo tu cuerpo con ella para mantener tu vitalidad con el siguiente ejercicio:

Relájate, visualiza el rostro de alguien a quien quieres sinceramente, obsérvalo sonriéndote lleno de cariño, sé consciente de lo que significa esa sonrisa para ti, sonríe tú también, hazlo con sinceridad, siente realmente cariño, agradecimiento, satisfacción, siéntete pletórico de alegría, de vida, observa cómo se genera energía emocional dentro de ti, dónde se produce y de qué manera lo hace.

Ya conoces y has practicado el ejercicio de respirar con todo el cuerpo durante dos semanas, ahora eres capaz de llenar todo tu cuerpo con esta sonrisa, deja que esa energía emocional que generas se unifique con la respiración y llena tu cuerpo con ella, haz que llegue y nutra cada célula de tu cuerpo, tus músculos, tus huesos, tus órganos internos y tu piel, disfruta alimentando y rejuveneciendo tu cuerpo y tu espíritu, llénate de vida y de salud.


Práctica nº 5

BEBE DEL CIELO Y DE LA TIERRA:

Muy bien, llevas dos meses de práctica y eres ya un fenómeno, sabes regular la respiración, la mente, utilizas tu intención para generar energía y hasta eres capaz de dar una cualidad emocional a esa energía, es mucho.

Comienzas a disfrutar y a ver sentido al ejercicio, vas notando los beneficios de la práctica, te sientes más vital, más jovial, eres capaz de controlar mejor tus momentos de ansiedad, está muy bien.

Has trabajado tu energía interior y has comenzado a desarrollarla, te estás encontrando contigo mismo. Ahora debes abrirte al exterior, integrarte en la naturaleza y dejar que ella determine tu salud y tu equilibrio como persona, volver a atar lazos que hemos ido soltando con ella hasta el punto de quedarnos al margen, de creernos autosuficientes, así nos va.

Aprovecha el buen tiempo para salir al parque y sentarte en contacto con la hierba. Si no es posible, debes imaginar en un estado óptimo de relajación que ya sabes alcanzar, que te encuentras en la naturaleza, visualiza una bonita escena y ubícate en ella.

Puedes sentarte directamente sobre la hierba o en un banco con los pies bien apoyados en el suelo, siente la fuerza de la gravedad y siéntete firmemente arraigado a la tierra, sé consciente de la energía que contiene, la energía de la que se nutren las plantas directamente y nosotros indirectamente, pasa unos momentos formándote esta idea.

Relaja ahora la respiración e imagina que con la inspiración eres capaz de absorber esa energía, visualiza cómo al inspirar, una oleada de energía saludable sube desde la tierra y llena tu cuerpo como ya aprendiste en la práctica nº 3, nutre todo tu cuerpo con ese “chi” durante unos minutos.
Lleva ahora tu atención al cielo, pasa unos momentos tomando conciencia de la energía que allí se encuentra, las estrellas, los planetas, generan una inmensa energía que llega a nosotros, principalmente del sol y de la luna.
Imagina esa energía como una luz blanca, líquida, que se reúne sobre tu cabeza. Visualízala entrando por la coronilla y llenando poco a poco tu cuerpo como si se llenase una botella, siente todo tu cuerpo lleno de esa luz, cálida, agradable, o incluso que tu cuerpo pierde la condición física y se transforma en luz.
Disfruta, mantén esta imagen mientras te resulte agradable. Termina sin prisa, tomando poco a poco conciencia de tu cuerpo y moviéndote despacio.


Práctica nº 6

UNIFÍCATE:

Has probado a tomar energía del cielo y de la tierra y seguramente ya dominas la técnica a la perfección. En el ejercicio que te presento hoy vas a aprender a unificarte con la naturaleza, a reconocer cómo formas parte de ella y cómo condiciona tu salud y tu estabilidad.

Sitúate como sueles hacerlo para realizar el ejercicio, toma conciencia del cielo y de la tierra, sitúate en la escena, date cuenta del lugar que ocupas en medio de los dos, dedica unos minutos a relajarte y a sentirte identificado con el conjunto, te sientes parte de él.

Tienes ya capacidad para utilizar la respiración y absorber energía de la tierra y del cielo, ahora vas a tratar de hacerlo simultáneamente. Visualiza para ello una esfera en tu vientre, imagina que respiras hacia ella, debes mantener tu respiración y tu atención muy suave en ella.

Ahora, sin prisa, ve dejando que la energía de tierra ascienda con suavidad y se vaya alojando en ella, dedica unos minutos hasta que se estabilice el flujo.

Luego, pon atención a la energía de cielo, deja que de igual manera, descienda por tu coronilla y dirígela a la esfera.

Observa con calma el conjunto, respira con suavidad. Con la práctica lograrás crear un flujo simultáneo e irás dejando que se llene completamente esa esfera, la puedes visualizar llenándose de luz, de colores que te sean agradables, mezclando esos colores para formar una esfera de luz blanca muy brillante.

El secreto está en mantener la mente en calma, entrarás en un estado de conciencia muy tranquilo y agradable, relájate y disfruta.


Práctica nº 7

QUIÉRETE:

Vamos ahora a completar el ejercicio poniendo en juego todos los elementos que has trabajado.

Tomando como base el ejercicio de la “práctica nº 6”, toma conciencia de la escena y sitúate en ella. Bien, ahora vas a sonreír a la naturaleza, vas a generar emociones de cariño, amor y gratitud hacia ella, repasa el ejercicio de la sonrisa y dedica un tiempo a sonreír sinceramente al cielo y a la tierra.

Cuando consigas mantener esa sonrisa, se la hayas ofrecido y notes que la naturaleza entera la ha aceptado, entonces siente como también ella te devuelve la sonrisa, siéntete querido por ella, arropado por su cariño.

Forma ahora la esfera en tu vientre y deja que se vaya llenando de luz, como en el ejercicio anterior, deja que la energía del cielo y de la tierra, cargada de la fuerza emocional que añades, simultáneamente, vayan llenando y mezclándose con suavidad en tu vientre. Sé consciente en todo momento del cariño, de la vitalidad y de la salud que contienen ahora esas energías que llegan a ti.

Llena por completo esa esfera, mantén la sonrisa en ella, visualiza esa luz, blanca, reluciente, cálida. Es posible que al realizar estos ejercicios notes sensaciones de energía, obsérvalas.

Ahora puedes utilizar la respiración (práctica nº 3) para nutrir tu cuerpo con esa energía “chi”, al inspirar visualiza la luz almacenada expandiéndose e invadiendo con calma todo tu cuerpo, llenando por completo, repasando sin prisa tus miembros, tus huesos y tus órganos internos, nútrete completamente sin dejar que desaparezca esa sensación de la sonrisa, sonríe sinceramente saludando a cada parte de tu cuerpo en la que mantengas tu atención, llénate de fuerza, de vida y de salud.

Termina el ejercicio cubriendo con ambas manos tu ombligo, mantén unos minutos la atención en el calor de tus manos, deja que toda la energía que queda dispersa en tu cuerpo se reúna en ese punto y quede ahí almacenada, tendrás una buena reserva que te mantendrá jovial todo el día.

Llegado a este punto, has desarrollado un trabajo serio y tienes un nivel importante en la práctica de la meditación creativa, tienes conciencia de la energía “chi” y una buena base en la práctica del chi kung .

Recibido de la web


domingo

LOS ABRAZA ÁRBOLES

Cuando caminamos entre los árboles en un parque o un bosque, podemos llegar a sentir la energía que desprenden. Los celtas creían que cada árbol poseía un espíritu sabio y que sus rostros podían verse en la corteza de sus troncos y sus voces escucharse en el sonido de las hojas moviéndose con el viento.

Los árboles nos ayudan a establecer contacto con el poder de la naturaleza, nos dan herramientas para sanarnos, relajarnos, fortalecernos, cargarnos de energía vital y son portadores de los mensajes de la madre Tierra.

Existen cada vez más personas que han comprobado los beneficios de abrazazar los árboles. Al revés que con las personas que al abrazarlas podemos notar pérdidas de energía debido a factores emocionales, con un árbol siempre notaremos que nos carga, nunca que nos descarga.

Proponemos los siguientes ejercicios para interactuar con ellos...

Ejercicio 1º. HABLAR CON EL ESPÍRITU DEL ÁRBOL

1. Camina entre los árboles y escoge alguno que te llame la atención.

2. Acércate a él, obsérvalo y capta su energía, no trates de analizarlo mentalmente o de establecer un vínculo emocional. Sólo nota su tono vibratorio.

3. Tócalo al mismo tiempo que cierras los ojos, con tu mano izquierda. Reconoce su fuerza y su influencia en el entorno. Observa si es un árbol solitario o un pastor de árboles que tiene influencia sobre el colectivo. Capta si su energía es curativa, o si es protectora y amorosa, o si es sabia, o si es imponente en todo ese territorio o de cualquier otro tipo. Acepta esa energía sin más y pregúntate si deseas recargarte a ti mismo con esa fuerza.

4. Establece contacto con la energía del árbol mediante tu corazón energético. Vacía tu ruido interno, fluye en el amor y escucha al árbol. Capta su espíritu. Preséntate con tu nombre y entra en un espacio donde la comunicación es energética y no sonora. Puedes pedir consejo sobre cualquier situación que necesites, cargarte de energía, relajarte o aceptar su sabiduría.

5. Escucha la respuesta en tu corazón, da las gracias, levántate y despídete poniendo tu mano derecha sobre su tronco.

Ejercicio 2° ABRÁZATE A TU ARBOL

Desde la antigüedad ya se sabe que cada árbol alberga un espíritu que le confiere una fuerza determinada, una energía que le da un poder genuino y exclusivo, según a la clase que pertenezca.

En ocasiones podemos buscar la fuerza del árbol para mitigar el dolor de una enfermedad, para superar las preocupaciones o simplemente para conseguir alcanzar nuestro propio equilibrio. Este intercambio energético no afecta negativamente al árbol, ya que este las transmite a la Madre Tierra y esta las transmuta completamente.

En las técnicas orientales, como el chi-kung, hay una postura que se llama “abrazar el árbol”. Esta posición estática alinea todos los huesos del modo más eficaz posible.

Buddha se iluminó bajo una higuera. Jesús estuvo en el monte de los olivos. A los cátaros les gustaban las acacias. Los Druidas preferían la fuerza masculina del roble para usar su sabiduría Los jóvenes enamorados buscaban el tilo para confiar sus intimidades amorosas porque representaba el vigor de Venus. De cualquier modo existen diferentes clases de árboles y es un ejercicio interesante conocer las diferentes energías que fluyen a través de ellos. Una buena forma de hacerlo es abrazándolos al mismo tiempo que nos hacemos uno con él.

Ejercicio 2. Abraza a tu árbol

1. Escoge al árbol que quieres abrazar, intentando asimilar las diferencias energéticas que existen entre ellos.

2. Abrázalo.

3. Mientras te abrazas de su tronco, siente cómo te cargas de energía, te sientes más saludable y te conectas con la madre Tierra.

4. Dale las gracias y despídete poniendo tu mano derecha sobre su tronco.

Recibido del grupo Rincón Literario (web)

1er. SEMINARIO DE CHI KUNG " ESCUELA HILOS DE LUZ "

sábado

Tai chi en silla de ruedas, una esperanza olímpica

Más de 1000 personas en silla de ruedas esperan demostrar una nueva actividad en las Olimpiadas Paraolímpicas de Beijing 2008: tai chi en silla de ruedas.

Liderada por el profesor antropólogo Zibin Guo de la Universidad de Tennessee, EEUU, la demostración está diseñada para mostrar al mundo que el tai chi en silla de ruedas puede mejorar la fuerza, brindar relajación, flexibilidad y auto-confianza en personas con discapacidades físicas. “Es una de las maneras más simples de comprometerse con el auto-cuidado” expresa el Prof. Guo., a su vez instructor de tai chi experimentado.

Es raro encontrar este tipo de práctica. No existen investigaciones o estudios llevados a cabo sobre el tai chi en silla de ruedas, pero por primera vez en Tennessee, EEUU, se dictan clases de tai chi para personas con discapacidad física. Esto representa el primer proyecto en el mundo que analizará los efectos del tai chi en personas dependientes de la silla de ruedas.

La investigación tendrá en cuenta los efectos del tai chi sobre la respiración, condición del corazón, funcionamiento psicológico y capacidad para lidiar con las situaciones. Los practicantes de la disciplina serán parte del estudio piloto.
Conocido como “meditación en movimiento”, el tai chi promueve la salud mental, mejora la fuerza abdominal, la digestión y aumenta la movilidad física en personas sanas. El Prof. Guo espera encontrar los mismos beneficios en pacientes en silla de ruedas.

Artículo original:
“Wheelchair tai chi an Olympic hopeful”
http://timesfreepress.com/news/2008/jun/26/chattanooga-wheelchair-tai-chi-olympic-hopeful/
Copyright ©2008, Chattanooga Publishing Company, Inc. All rights reserved.

“Medical anthropologist introduces wheelchair Tai Ji in China”
http://www.utc.edu/Administration/UniversityRelations/news/2008/02/08/medical-anthropologist-introduces-wheelchair-tai-ji-in-china/
Copyright 2008 The University of Tennessee at Chattanooga


Artículo publicado por la Instructora Marcela Thesz (Tai Chi del Parque)

jueves

Las Ocho Técnicas Shaolin de Ojos


A continuación se expone el repertorio de ejercicios conocido como "Las Ocho Técnicas Shaolin de Ojos". Su práctica mejora el estado general de los ojos. Estas técnicas han ayudado a mucha gente con problemas de ojos y les ha evitado el tener que llevar gafas e incluso operaciones.

Todos los ejercicios se realizan en posición de pie erguido y manteniéndose relajado. Para aquellas personas demasiado débiles para permanecer de pie, los pueden hacer sentados, pero con la espalda erguida.

  1. Contando Hojas: Ponerse a una distancia cómoda de un árbol o planta y contar sus hojas verdes con los ojos. Empezar con 50 hojas, después aumentar gradualmente el número a 300. Cada pocos días aumentar el número de hojas a contar.
  2. Las Estrellas Giratorias: Con los ojos abiertos, hacer girar en círculos grandes (lo más amplios posibles) los globos oculares, 10 veces a un lado, y 10 veces al otro.
  3. Ojos Grandes: Abrir los ojos lo más que se pueda y cerrarlos lo más fuerte que sea posible. Repetir unas 10 veces.
  4. Lejos y Cerca: Mirar fijamente un objeto distante, como una nube o un árbol en una montaña lejana, durante unos segundos; luego mirar fijamente un objeto cercano, como la punta de la nariz o unos granos de arena situados a sus pies durante unos segundos. Repetir unas 10 veces.
  5. Enfocando Uno: Mire fija y suavemente un punto situado una distancia entre 1.5 y 3 metros aproximadamente frente a usted con los ojos fijos todo el tiempo que pueda, desde unos segundos a unos minutos. Al principio sus ojos se cansarán o dolerán y saldrán lágrimas de los ojos. Esto es parte del proceso de entrenamiento o de recuperación. Inicialmente cuando su tiempo de mantener la mirada sea corto, podrá repetir el ejercicio unas cuantas veces, pero a medida que su vista mejore progresivamente usted podrá mantener la mirada fija en el punto durante muchos minutos de una manera cómoda y firme.
  6. Nutriendo el Espíritu: Cierre suavemente los ojos y deje que su chi (energía) alimente los ojos y el espíritu. Al principio usted puede sentir picores en los ojos. Esto es una buena señal que indica que el chi está trabajando en sus problemas del ojo. A medida que usted progresa, usted sentirá los ojos descansados y la mente fresca. (Nota: "Nutriendo el Espíritu" puede parecer similar la "Meditación Sentado" pero es realmente diferente. No obstante, los estudiantes no necesitan preocuparse de las diferencias.)
  7. Masaje de Puntos: Masajear la cara con ambas palmas y después usar los dedos para masajear los puntos de energía alrededor de los ojos: en la base de la nariz, en las sienes (aquí, utilice la base de las palmas para el masaje) y detrás de los oídos. Si usted no sabe donde están los puntos de la energía, masajee sólo la cara, alrededor de los ojos, de la nariz y de los oídos.
  8. El Tambor Celestial: Cerrar los oídos firmemente con las palmas de las manos y golpear la parte posterior de la cabeza con los dedos 24 veces. Se debe oír dentro de la cabeza el sonido como de un tambor resonando.

Practique una vez cada mañana. Al principio, comience con la técnica 1 y termine con las técnicas 7 y 8. Después, alrededor de de una semana o dos de práctica diaria, añada la técnica 2, después la técnica 3, etcétera. Después practique las Ocho Técnicas en ese orden en una sesión.

Como todos los ejercicios de Chikung, estas Ocho Técnicas Shaolin de Ojos no son sólo para personas con problemas en los ojos, sino que también las personas con los ojos sanos obtendrán mucho beneficio de ellas. No sólo tendrán una buena vista (incluso a una edad avanzada), sino que también su espíritu estará fresco. El dicho de que los ojos son las ventanas del alma no es sólo una frase bonita sino que también es una gran verdad.

Fuente : http://www.wahnammadrid.org/ojos.php

domingo

COMO LLEGAR A JANAJPACHA

La Comunidad Janajpacha está a pocos km de Atlántida, en el departamento de Canelones.

Desde Atlántida se toma la Ruta 11 y a los 7 km. sobre mano derecha se encuentra el club de "La Chinchilla", pasando este unos 500 m. encontramos el Camino a Solís Chico (tiene un cartel que lo indica), recorriendo por el mismo 1400 mts. está la comunidad, la dirección exacta es:

Cno. a Solís Chico a 1400 mt. de Ruta 11 km. 159.500. "La Chinchilla"- Estación Atlántida- Canelones.

Para llegar en transporte público, el ómnibus 754 de Copsa que cubre la linea Pando-Parque del Plata llega hasta la entrada del Cno a Solís Chico, por lo que desde Montevideo se puede venir por Pando o por Atlántida, tomar el 754 en una u otra dirección, bajar en el Cno a Solís Chico y luego caminar 1400 mt. que son aprox. 15 minutos.

Se puede coordinar para ir a buscar a los que vengan en bus a Atlántida.

sábado

Les dejo un interesante artículo, publicado por la Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

EL MOVIMIENTO IMPERFECTO


Los movimientos de tai chi tienen tantas facetas que es prácticamente imposible ejecutarlos a la perfección. Además, como el cuerpo guarda las emociones en los músculos, los tendones y los nervios, la ejecución del movimiento depende del estado emocional de la persona, haciéndolo mas estable, menos fluido, rígido, suave o tenso cada vez, pero siempre imperfecto.



La intención del arte no es la búsqueda de la perfección. No buscamos los practicantes adquirir la capacidad de poder considerar muchas variables a la vez (la postura, la respiración, el estado de la mente, la tensión en los músculos y más y más…) para lograr en un 100% el objetivo, sino a través del movimiento conectarse con lo interno, con lo que está sucediendo por dentro de uno y sentir.


Lo que uno percibe a través del movimiento es distinto cada vez que lo ejecuta. Es imposible intentar percibir todo a la vez, entonces unas veces percibimos las dificultades en la respiración, otras veces el maestro nos muestra los errores en la postura y otras veces nos alegramos por lo bien que estamos practicando. No importa el orden, ni si es un éxito o un fracaso, solamente uno se conecta con lo que está sucediendo y de ello aprende.


La mente, nublada por lo que escucha del entorno, nos pide perfección y auto-exigencia hasta lograrla. Pero la perfección en el tai chi no tiene sentido ya que lo que busca la mente está fuera y va en contra de la intención del arte porque lo desconecta a uno de lo interno.


La energía circula en el universo (interno y externo) en constante mutación. Siempre hay cambio, el momento de perfección es ínfimo, impermanente. Ya he comentado que la
perfección es estancamiento, en ese estado la energía se agota y muere. Además, la perfección esclaviza. Cuando uno logra realizar algo de manera perfecta, la primera emoción que surge a continuación es el miedo a la pérdida. Perder eso que tanto costó perfeccionar genera sufrimiento, innecesario por cierto, pero presente.


Nos volvemos esclavos de la perfección, realizando lo necesario a costa de mantenerla. Dejamos de hacer lo que queremos y disfrutamos por hacer lo que la perfección nos demanda. Perdemos muchas veces el sentido de la vida, la conexión con uno mismo y con el aquí y ahora por sostener la perfección de…

… la casa perfectamente limpia, corriendo atrás de cada uno que la ensucia en vez de disfrutar el pequeño momento de orden.


… la cama perfectamente tendida, evitando sentarnos en ella para ponernos los zapatos, lastimándonos las lumbares al calzarnos de parados.


… la ropa perfectamente planchada, sentándonos con cuidado para que no se arrugue y tensando todos los músculos en ese proceso.


... el cuerpo en su peso perfecto, sufriendo por no comer nada de eso que nos gusta hasta que en las vacaciones engordas 5 kilos.


… la piel tersa perfecta sin arrugas, gastando un montón de tiempo y dinero en cremas anti-age, para que de todos modos la arruga aparezca por el estrés con el que vives.


Luego de alcanzar la perfección uno se vuelve prisionera y la vida se torna vacía. Sabiendo este resultado, ¿tiene sentido buscar la perfección? Por supuesto que no. Pero todos, en algún momento de la vida, en algún espacio y cuestión particular buscamos obsesivamente la perfección y somos cautivos de ésta. Reconozcamos y soltemos eso.


Lo imperfecto es lo que nos hace distintos entre si. Permitirnos la imperfección en todo, absolutamente todo, nos hace libres, nos permite fluir con la energía de universo, cambiar, evolucionar.


El movimiento en el tai chi es imperfecto, porque es la única manera de que la energía fluya y es esa la intención del arte.



Fuente: http://taichidelparque.blogspot.com/2010/07/el-movimiento-imperfecto.html


viernes

Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan

Transmitidos oralmente por Yang Cheng Fu, transcrito por Chen Weiming

1. Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético “Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espíritu (shen) puede alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2. Entrar el pecho y estirar la espalda
“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (dan tian). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3. Relajar la cintura
La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". Cada vez que hay falta de fuerza en la forma de ustedes, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4. Distinguir entre lo "lleno" y lo "vacío"
El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y un adversario puede controlarlos fácilmente.

5. Hundir los hombros y dejar caer los codos
Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. Seria como en las artes marciales externas que emplean una fuerza discontinua.

6. Usa la intención y no la fuerza muscular
Se dice en los Clásicos del Taiji: "Todo reside en el empleo de la intención en vez de la fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial sin valor, muy fácil de guiar y desviar.

7. Enlazar arriba y abajo
Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en los Clásicos del Taiji: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.

8. Armonizar el interior y el exterior
El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si pueden poner en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, entonces serán un todo inseparable.

9. Practicar con continuidad y sin interrupción
La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen los Clásicos del taiji: "Como el Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi).

10. Buscar la quietud dentro del movimiento
Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (dan tian) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que esta atrás de estas palabras.

Fuente: http://taichiyanguruguay.com/articulos.html#10principios

domingo

Sonríe, respira y ve despacio...



Los monjes Zen tienen fama de vivir una existencia plena, tranquila y de ser muy longevos debido a su filosofía de vida. Thich Nhat Hanh, simplifica el estilo de vida Zen en una frase: “Sonrie, respira y ve despacio.

Hay 12 puntos fundamentales y básicos para llevar una vida parecida a los monjes Zen sin necesidad de tener que convertirse en uno de ellos:

1. Una cosa cada vez. Es parte de la vida de un monje Zen, una tarea, nada de multitareas. Un proverbio Zen dice “cuando camines, camina. Cuando comas, come”

2. Hazlo pausadamente y con propósito. Aunque hagas una cosa cada vez, pueden realizarse aleatoriamente y con precipitación. Por el contrario tus acciones deberán ser razonadas y realizadas con pausa, así ganarás en concentración.

3. Hazlo de forma plena. Centra tu mente en la tarea y complétala antes de pasar a la siguiente. Si algo queda inacabado, aparta la tarea completamente no dejando ningún resquicio. Si preparas un bocadillo, no lo comas hasta que hayas recojas y limpiado todo lo que utilizaste para prepararlo.

4. Haz menos. Un monje Zen no tiene una vida perezosa. Se levanta pronto y trabajada durante todo el día, pero no genera una lista de tareas sin acabar. Realice las tareas que realice serán esas y ninguna más. Menos tareas significa poner tu atención en ellas y las realizarás plenamente, Muchas tareas programadas hará que saltemos de una a otra rápidamente sin pensar y sin concentrarnos en ellas.

5. Espacia las tareas. Disponer de tiempo entre tareas te ayudará a concentrarte en ellas y te facilitará completarlas. Una programación relajada ayudará a finalizar tareas que se alarguen disponiendo del tiempo que necesario para finalizarlas.

6. Desarrolla rituales. Los monjes Zen tienes sus propios rituales para las tareas que realizan, desde comer a limpiar o meditar. Eso les ayuda a darles la máxima atención y a que sean realizadas, con pausa, correctamente. No tienes que seguir ningún ritual, crea tus propios para cada tarea que realices, preparar comida, limpiar, despertarse o acostarse o hasta como preparase para el ejercicio.

7. Asigna tiempo para ciertas tareas. Hay tareas diarias que requieren un horario específico. Determina el tiempo para el aseo, para trabajar, para limpiar o para comer. Esto asegura que las tareas sean realizadas regularmente. Si para ti una tarea tiene la importancia suficiente para realizarse con regularidad, asígnale el tiempo necesario.

8. Dedica tiempo a sentarte. Una parte fundamental de la vida del monje Zen es la meditación sentado (zazen). Esto requiere designar un tiempo simplemente para sentarse. La meditación es práctica ayuda a encontrase pero no hay por qué realizarla cuando estés sentado. Hacer ejercicio puede ser una buena práctica para centrarse en uno mismo, cualquier actividad te pude ayudar a encontrarte.

9. Sonríe y ayuda a los demás. Los monjes Zen dedican parte de su día al servicio a los demás. Esto enseña humildad y aleja el egoísmo de sus vidas que se orientan al servicio. Dentro de la familia o fuera puedes dedicar ese tiempo a los demás. De igual forma sonreír y ser amable con todo el mundo ayuda a mejorar la vida de los que te rodean. Considera unirte al trabajo voluntario de caridad.

10. Haz que limpiar o cocinar sean parte de la meditación. Además de la meditación zazen, limpiar y cocinar son partes importantes del día de un monje Zen. Pueden resultar ensalzantes al realizarlas cada día como practica del auto-conocimiento. Si para ti son aburridas, intenta hacerlas parte de la meditación, concéntrate en ellas, hazlas pausada y plenamente, tu día cambiara plenamente (y tu casa estará más limpia).

11. Piensa qué es necesario. Hay muy poco en la vida de un monje Zen que no sea necesario. En su armario no hay prendas eclusivas, ni muchos zapatos, nada de instrumentos tecnológicos, coches o comida basura (su dieta suele ser vegetariana). No es necesario vivir como un monje Zen pero nos tiene que servir para recordar que hay muchas cosas en la vida que no son necesarias, y es interesante pensar que necesitamos realmente en nuestra vida y que cosas son necesarias.

12. Vive de forma sencilla. Es el corolario de la regla 11, si no es necesario, puedes vivir sin ello. Libérate de aquello que no sea necesario o esencial. Para cada uno, esto será diferente, familia, lectura, ejercicio o lo amigos pueden ser algo esencial en tu vida. Decide que es lo más importante para ti y hazle hueco en tu vida eliminando lo que no sea esencia

Recibido de Irene (web)

jueves

Los Sonidos Taoístas


Los seis sonidos curativos nos ayudan a limpiar todas las toxinas y el estrés acumulados en la membrana que los rodea y nos ayudan a potenciar las buenas vibraciones de los órganos reforzando las energías positivas.

Curan los órganos al equilibrar sus funciones personales con el resto de sistema interno. Cada sonido puede realizarse desde cualquier posición pero hay que hacer los 6 sonidos seguidos y por el orden que exponemos. El detalle más importante es sentir cualquier energía negativas para poder transformarla en fuerza vital positiva.

Es Importante: a) Repetir cada sonido 3, 6, 9, 12, 24, ó 36 veces, hasta notar que el aire que sale de nuestra boca al emitir el sonido es frío. b) No olvidar después de cada sonido respirar hacia el órgano y sonreírle, a fin de no dejarlo débil. c) Al principio, hasta sentirte seguro puedes emitir el sonido hacia el exterior, pero es aconsejable que envíes el sonido al órgano (sin voz), a fin de que este reciba el máximo de energía curativa.

Empezamos. Ojos semicerrados o cerrados y la atención puesta en el órgano.

1. - PULMONES: Pon la lengua detrás de los dientes cerrados y con una exhalación lenta y prolongada, haz un sonido SSSSSSS (Labios estirados como una falsa sonrisa, o el pitido de la olla exprés). Al tiempo que sueltas el aire eliminas la tristeza, la depresión.Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce la tristeza o la depresión, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para eliminar la situación o limpiar la tristeza de la persona.En el intervalo respira hacia los pulmones y sonríe llenándolos de luz blanca. Siente la virtud del valor, y el ánimo.

2.- RIÑONES: Forma una O con los labios como si soplases la vela de cumpleaños y con una exhalación lenta y prolongada emite el sonido UOOOOOO, al tiempo que eliminas el miedo, e inseguridad. Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce miedo e inseguridad, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para eliminar el miedo de la situación. Durante los periodos de descanso respira a los riñones y sonríeles mientras les envías una luz azul brillante. Siente la virtud de la Bondad y Paz.

3.-HÍGADO: pon la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada, haz un sonido SSHHHHHHHHHHHH, Al tiempo que eliminas la rabia, la ira la cólera, la agresividad. Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce la rabia, cólera o agresividad, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para eliminar el vicio de la situación o persona.Durante los periodos de descanso respira hacia el hígado y sonríe al tiempo que lo rodeos de una luz verde brillante. Siente la virtud de la Amabilidad.

4.-CORAZÓN: Con la boca completamente abierta colocando la punta de la lengua detrás de los dientes inferiores haz una exhalación lenta y profunda al tiempo que produces el sonido HAUUUU y eliminas el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia, la prisa.Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce el vicio que estás eliminando, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para eliminar el odio, orgullo, etc. de la situación o de la persona.

Durante los periodos de descanso respira y sonríe al Corazón al tiempo que lo rodeos de una luz roja brillante. Siente la virtud del Amor, y la Felicidad.

5-BAZO: Pon otra vez la lengua junto al paladar haz una exhalación lenta y profunda al tiempo produces el sonido HUUUUU ( desde la garganta como el sonido de "Gerona") y eliminas la preocupación.
Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce preocupación, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para limpiar la situación o la persona..
Durante los periodos de descanso respira y sonríe al Bazo al tiempo que lo rodeos de una luz amarilla brillante y sientes la virtud de la Belleza que potenciará positivamente este órgano.

6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es posible haz este ejercicio tumbado.
Con la boca abierta exhala lentamente el aire mientas haces el sonido HIIIIIIIIIIIIII Cuando pares para exhalar, trata de imaginar un rodillo grande que va aplanando el pecho, el estómago y el abdomen, y siéntete vacío ( es como cuando aplastamos con la mano una bolsa de plástico para guardarla. Sonríe al triple calentador. Esto equilibrará todas la energías activadas por los demás sonidos y relaja el cuerpo en general.

Si haces estos ejercicios antes de dormir notarás el sueño mucho más profundo y fácil de conciliar ya que la sensación que produce es de quedarte vacía y profundamente relajada.
Con la practica diaria de estos ejercicios, comprobarás como las energías emocionales negativas tiene pocas posibilidades de crecer. Es bueno dedicar un poco de tiempo, a tirar basura emocional y te encontrarás mucho mejor si sabes transformar la energía negativa en fuerza vital positiva.

Recibido de http://groups.google.com/group/rinconliterario?hl=es.

viernes

Sé como un muerto

Era un venerable maestro. En sus ojos había un reconfortante destello de paz permanente. Sólo tenía un discípulo, al que paulatinamente iba impartiendo la enseñanza mística. El cielo se había teñido de una hermosa tonalidad de naranja-oro, cuando el maestro se dirigió al discípulo y le ordenó:

– Querido mío, mi muy querido, acércate al cementerio y, una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos.

El discípulo caminó hasta un cementerio cercano. El silencio era sobrecogedor. Quebró la apacible atmósfera del lugar gritando toda clase de elogios a los muertos. Después regresó junto a su maestro.

– ¿Qué te respondieron los muertos? -preguntó el maestro.

– Nada dijeron.

– En ese caso, mi muy querido amigo, vuelve al cementerio y lanza toda suerte de insultos a los muertos.

El discípulo regresó hasta el silente cementerio. A pleno pulmón, comenzó a soltar toda clase de improperios contra los muertos. Después de unos minutos, volvió junto al maestro, que le preguntó al instante:

– ¿Qué te han respondido los muertos?

– De nuevo nada dijeron -repuso el discípulo.

Y el maestro concluyó:

– Así debes ser tú: indiferente, como un muerto, a los halagos y a los insultos de los otros.

* El Maestro dice: Quien hoy te halaga, mañana te puede insultar y quien hoy te insulta, mañana te puede halagar. No seas como una hoja a merced del viento de los halagos e insultos. Permanece en ti mismo más allá de unos y de otros...

Enviado por Lilian Amedrano

domingo

Campo Energético Durante una Práctica de Chi Kung

La foto que les muestro fue tomada un sábado de práctica en el Parque Rivera en el mes de mayo. Fue unos diez minutos antes de comenzar la clase de chi kung con los estudiantes de "Hilos de Luz"
Lo interesante de la misma y en lo cual les pido pongan atención, es en la formación del campo energético durante un ejercicio de Nei Kung.
Si aceptamos que la energía interior (Chi) que circula por nuestros cuerpos es bioelectricidad, podemos hacer facilmente una definición del Chi Kung basada en el concepto de la electricidad.

Podemos entonces decir que:

1. Los canales de (Chi) son como cables que llevan la corriente eléctrica.
2. Los órganos internos son como los componentes (resistencias, bobinas,etc.).
3. Los vasos de (Chi) son como condensadores que regulan la corriente del circuito.

En pocas palabras, la energía que generamos a través de los ejercicios de Chi Kung mejoran la calidad de vida, incrementan la vitalidad, ayudan en las enfermedades y forman un campo de energía exterior que hoy pudo ser captado con una cámara digital.

Esta foto es una de casi veinte sacadas durante esos minutos y es la única que presenta ese
fenómeno alrededor. Estemos atentos durante nuestras prácticas a sentir las sutiles energías presentes durante los ejercicios.

En una próxima entrega ampliaremos el tema de la bioelectricidad y Chi ya que hay muy buenos artículos de prestigiosos investigadores sobre este tema.

Néstor


QUE ES EL ZEN ?

El Zen es un camino práctico para devenir plenamente consciente y revelar la verdadera naturaleza del ser. Para saber lo que el Zen es, y especialmente lo que no es, no hay otra alternativa que practicarlo. En este sentido, los maestros Zen suelen afirmar:

“Los que saben no hablan

los que hablan no saben”

Para muchas personas, el Zen se ha convertido en un asunto relacionado con lo más profundo de sus vidas.

¿Existe alguna doctrina o texto institucional sobre el Zen?

El Zen nunca fue institucionalizado. En realidad, muchos de sus antiguos exponentes fueron individualistas universales que no pertenecieron a organización alguna ni buscaron el reconocimiento de una autoridad formal.

De todas formas, algo se podrá concretar acerca del ZEN

¿es una religión o una filosofía?

El Zen es una práctica y una concepción de la vida. No es una religión ni una filosofía. No es una psicología o cierto tipo de ciencia. Es un ejemplo de lo que se reconoce como un “camino de liberación”. Por fortuna o por desgracia, el Zen es sobre todo una experiencia de carácter no verbal, absolutamente inaccesible por medios literarios o eruditos.

Sin embargo, supongo que existirán escritos legitimados que transmitan su esencia.

En el Zen, lo fundamental es la experiencia personal. El Zen insiste en la vivencia interior. No concede valor alguno a los escritos llamados “sagrados” y a su interpretación por parte de los eruditos. La esencia de su transmisión ha venido corriendo a cargo de maestros que una veces habían sido reconocidos por anteriores maestros y otras no. Se dice que una vez aprendidas las técnicas con cierta rigurosidad,

brota la espontaneidad y se abandonan las explicaciones. A todo este conjunto de conocimientos se lo llama: “Practica”.

¿Tanto valor tiene la espontaneidad?

La acción espontánea consiste en ser eminentemente humana. ¿Hasta qué punto el Zen valora y respeta a la propia condición humana? En este sentido, la anécdota siguiente puede ilustrar la mencionada posición:

“Un monje Zen lloró al enterarse de la muerte de un pariente próximo. Ante esta acción, un compañero objetó que tal conducta era impropia de un adepto ya que dejaba al descubierto la existencia de un gran apego personal. El aludido replicó: “No seas estúpido. Lloro porque tengo ganas”.

Pero tal espontaneidad ¿no resulta abandono y descontrol?

En los primeros tiempos de la educación se pone en juego el control de todos los movimientos y emociones, se disciplina el apego, la queja y la reacción impulsiva. Es decir, se construye un ego equilibrado y lógico. Más tarde, en el camino de vuelta, se vivencia la pureza de la espontaneidad original.

¿Puede poner un ejemplo?

Cuando aprendemos a conducir, debemos controlar todos los movimientos de manos y pies. Cualquier paso está calculado y debe ser preciso. Más tarde cuando ya hemos incorporado la enseñanza, brota la espontaneidad de movimientos que precisamente convierten la conducción en una acción espontánea que tiende a ser pura maestría.

Observo que la acción es lo que prima en el Zen

“Al caminar, solo camina,

al estar sentado sólo siéntate, al comer come y, sobre todo, no vaciles”.

La cualidad esencial de la naturalidad consciente es la sinceridad de la mente indivisa que no tiembla ante alternativas.

“Cualquier cosa que tu mano quiera hacer, hazlo con todas tus fuerzas.”

El silencio mencionado, ¿no es acaso algo pasivo que expresa ausencia o muerte?

El silencio meditativo no es el silencio del desierto que está desnudo de toda manifestación de vida, tampoco es el silencio de un cadáver. Se trata de un silencio de plenitud en el que hallan integradas todas las antítesis mentales. En palabras simbólicas, se trata del silencio del Profundo sumido en la“tranquilidad del trueno”.

Aún así resulta algo incierto lo que dice.

¿Puede explicar mejor la naturaleza del Zen?

“Un estudiante Zen insistió a su maestro en que quería saber dónde estaba la entrada al camino de la verdad. Ante tal demanda, el maestro le dijo”:

-“¿Oyes el murmullo del arrollo?”.

-“Si, lo oigo”, respondió el estudiante.

-“Pues allí está la entrada”

Sigo sin saber por donde van exactamente los tiros…

Es frecuente que cuando el estudiante reclama una explicación lógica de la enseñanza del Zen, los adeptos tienden a responder precisamente algo que sume a los demás en la mayor confusión. El querer explicar o analizar el contenido del Zen respecto a la iluminación es un intento inútil. Se trata de la vivencia repentina de la sabiduría para “cruzar a la otra orilla” y sentir con certeza que todas las cosas carecen de naturaleza independiente puesto que solo existen en relación con otras cosas. Una vivencia que sin duda sucede en el repentino despertar. Se trata de experimentar que nada en el Universo puede existir por sí mismo, y saber que luz y sombra, largo y corto, negro y blanco son términos relativos y no independientes el uno del otro.

Busquemos otra forma de comprender,

¿de donde proviene el Zen?

Tiene su origen en China, pero el camino del Zen está fuertemente arraigado en el suelo natal de la India. Hay una tendencia a referirse al Yoga y al Zen conjuntamente como caminos de meditación oriental. Y en cierto modo, las similitudes entre ambos son ciertamente incuestionables. La raíz de la palabra yoga significa “poner un yugo”, unir. Y en realidad, el Zen y el Yoga en su entrenamiento central mantienen al unísono las mismas tres bases: la postura sedente, la respiración y la concentración. La experiencia Zen se caracteriza por un despertar que, atravesando las capas de la mente consciente y racional, accede al Ser transobjetivo, autentica experiencia de la Realidad.

¿A qué realidad se refiere?

A la Realidad con mayúsculas, es decir a la que existe más allá de toda definición mental. A la conciencia pura.

Ya volveremos a ello. Entonces, ¿el Zen nace en China?

El Zen en particular es un producto de la fusión del Budismo de la India con la cultura taoísta china. El Zen llegó a China a los cuatrocientos años de la era cristiana. En realidad, el Zen como práctica y como camino surge a partir del matrimonio de las mentalidades china e india. En Europa se tiene conocimiento de la práctica Zen en el siglo XX manifestando una formidable y silenciosa expansión.

¿Por qué se lo busca? ¿qué proporciona el Zen?

El Zen es un camino de liberación interior, es decir una liberación de la atadura a las suposiciones y prejuicios que condicionan nuestra mente ordinaria. Desde el Zen, se observa la vida directamente con la plena espontaneidad original o calidad del sí mismo. ¿Cómo se puede vivir cada instante lo NUEVO si nuestra “gafa de ver y sentir” está inconscientemente condicionada por memorias y proyecciones? ¿cómo es posible vivir la sorpresa que cada momento trae si no se han previamente liberado de las memorias los conceptos encadenados a cada percepción? ¿cómo se puede experimentar el sí mismo con la frescura del “niño supraconsciente” abierto al momento presente?

¿A qué se refiere con eso de “sí mismo?

Como he aludido, el sí mismo es la identidad esencial u original que existe en una dimensión más profunda y más allá de la definición de las personas y las cosas. El sí mismo no es lo mismo que el ego individual o la persona con la que habitualmente vivimos identificados creyendo que somos; la experiencia del Ser es una experiencia profunda y total. En realidad, para que se produzca la liberación, el ego o persona que tiene nombre y que nace y que muere, se ve obligado a ceder espacio a una Conciencia de Totalidad que esté en comunión con la realidad de todas las cosas existentes.

Se ha mencionado la cultura taoísta de la antigua China, pero ¿Qué es el Tao?

Con el término Tao se hace referencia a ESO, a la realidad inefable que todas las religiones y caminos de liberación hacen referencia en el núcleo numinoso de su doctrina. En este sentido, la diferencia cultural entre el Tao y la idea usual de Dios es tan sólo de matiz, ya que mientras la idea de Dios produce el mundo por creación, ya sea en 7 simbólicos días o por cualquier otro acto de supremo poder, la concepción del Tao produce el mundo por no creación que significa algo parecido a lo que llamamos “crecimiento”. En efecto, mientras que las cosas “creadas” constan de partes separadas que han sido unidas como las piezas de una máquina, es decir, de fuera a dentro, por el contrario, las cosas que se han producido por crecimiento se dividen en capas de adentro hacia fuera.

¿Y qué resulta destacable en el Zen del Budismo indio?

El Budismo señala el Camino Medio entre los extremos del ángel y del demonio, es decir entre lo ascético y lo sensualista, sosteniendo que el supremo “despertar” o nivel búdico puede alcanzarse desde el estado humano. Una mística intuición de la no dualidad.

¿El camino del medio es la mitad de cada lado?

El camino medio no es el de la mitad ni tiene dos lados. Algún maestro Zen lo ha referido como: Vacío amplio y nada sagrado en él. Pureza absoluta, apertura sincera, franca desnudez.

¿Qué es el “despertar” al que se hace tanta referencia en el Zen?

Despertar significa saber lo que en realidad no es. Es dejar de identificarnos a nosotros mismos con cualquier “objeto” de conocimiento. El despertar casi necesariamente acarrea una sensación de alivio porque pone fin al habitual calambre psicológico de tratar de apresar la mente con la mente.

Para conocer la mente deberá ir mas allá de la propia mente.

¿Existen referencias de tal Despertar en la cultura occidental?

La famosa “Caverna de Platón” es un referente de la condición humana que parece desenvolverse en el seno de la ilusión tomando los reflejos de las sombras como reales. Platón afirma que sólo saliendo de la caverna se despierta a lo Real con su consiguiente liberación del sueño en el que vivimos inmersos. Y e general toda la mística cristiana apunta al estado despertar como “Mi reino no es de este mundo” o “La vida es sueño”…

Para lograr tal despertar

¿Es necesario dejar el mundo, la familia, el sexo, el dinero…?

El Despertar tiende a no ocurrir mientras se está intentando escapar del mundo pensando que en la negación del progreso o en la huida de las propias responsabilidades está la libertad. Conviene no huir de la particular experiencia que uno sabe que debe enfrentar y dejar que cada cosa ofrezca su aprendizaje tal como es, superando las resistencias y hallando la paz en el remolino de cuanto nos sucede.

“No os separéis del mundo tratando de ordenarlo a vuestro alrededor”.

Desde la perspectiva de un “camino de vuelta” se afirma un “fluir” en el que la libertad con mayúsculas se puede lograr desde la atención expansiva de la consciencia, un salto evolutivo que no tiene porqué resultar incompatible con lo que cada cual ha elegido: Bien sea la familia y una compleja vida profesional, bien sea el arte, la naturaleza y un cultivado retiro interior. En realidad, ya decía Lao Tsé hace tres mil años:

“Todos los radios de la rueda llevan al centro”

Así como todos los caminos conducen a la profundidad del Ser, tan sólo hay un punto de encuentro para entrar en dicho estado de amor y lucidez, y ése es el AHORA.

¿Son los Maestros Zen gente carismática y especial?

Los maestros Zen son profundamente humanos. Se enferman y mueren, conocen alegrías y tristezas, observan las propias trampas de su mente y otras pequeñas debilidades del carácter como cualquier otra persona, y no están libres de enamorarse y tener una relación plenamente humana con el sexo opuesto.

Parece que lo perfecto en el Zen es no querer ser perfecto

La perfección del Zen consiste en ser total y simplemente humana. El adepto al Zen se diferencia del hombre y la mujer comunes en que estos últimos de una manera u otra tienen dificultades con su propia humanidad e intentan ser ángeles o demonios.

¿Qué enseña el maestro Zen?

La posición básica del Zen es que no tiene nada que decir, nada que enseñar. El maestro no “ayuda” al discípulo, puesto que ayudar de la manara que habitualmente se entiende, sería entorpecer. Por el contrario, en cierto momento del camino, el maestro sale a poner obstáculos y barreras al camino del estudiante. El discípulo Zen no sabe realmente Zen si no lo descubre por sí mismo.

“Si una imagen vale más que mil palabras, un bocado vale más que mil imágenes”.

Supongo que los maestros Zen enseñan realmente algo a sus discípulos

Los maestros, muy a menudo, contestan de un modo que parece ser poco serio o decididamente insolente. Toda explicación, a pesar de lo detallada o sutil que pueda ser, mira sólo un pequeño lado de aquello que tiene dimensiones infinitas. En realidad, se opta por pensar que muchas de las explicaciones esperadas sobre el Zen lo que hacen es añadir otra idea a la que ya se tiene. Un adepto considera que si un estudiante no puede igualar o sobrepasar a su maestro, los dos han fracasado.

¿Cuando se llega al despertar?

Viajar es estar vivo.

“El camino es mejor que la posada”.

Lo importante de tal arte es practicarlo independientemente del resultado. Los placeres del viaje no consisten tanto en llegar donde uno quiere cuanto en las inesperadas sorpresas que ocurren durante el trayecto.

¿Es la meditación una forma de viaje al más allá de la mente?

En un método validado para ello. En realidad, para la mente lúcida no hay ni pasado ni futuro sino sólo este único momento que los místicos occidentales han llamado el eterno ahora.

¿Qué pasa con el pasado y el futuro?

El pasado y el futuro son tan sólo ilusiones mentales pasajeras inherentes a un estado de conciencia propio de la mente racional. Más tarde, unos y otros van descubriendo que el “presente atemporal” es lo eternamente real. Con trabajo interior se da uno cuenta de que la sucesión lineal del tiempo es una convención de nuestro pensamiento verbal. Una convención que se mueve en una sola vía de la conciencia y que interpreta el mundo aferrando pequeños trozos a los que da el nombre de cosas y sucesos.

Sólo existe este ahora.

No viene de ninguna parte; no va a ninguna parte.

¿Qué significa el Zen para una mentalidad cristiana?

El cristiano practica Zen y con ello apuesta por un nuevo modo de abismarse en el estado de Ser que le lleva a superar la limitación de su pensar objetivo. El hecho de que los cristianos se hayan dirigido al Zen sin contradicción alguna con sus propias creencias, sino como una ayuda en su camino espiritual es muy comprensible si se contempla el interés creciente de los mismos por las diversas formas de meditación oriental. El reconocido jesuita alemán Hugo Enomilla-Lasalle afirma en múltiples escritos que la meditación Zen puede ayudar a los cristianos a llegar a la experiencia de Dios.El cristianismo valora la trascendencia que ciertamente puede observarse de forma central y directa en la meditación Zen.

¿En realidad dónde lleva la práctica del Zen?

El Zen ante todo, nos presenta un camino que lleva al despertar de la propia naturaleza esencial y, por lo tanto, a la profundidad del ser humano. Y aunque fue iniciado en el ámbito de la religión budista, su práctica trascendió toda doctrina o creencia religiosa por amplia que ésta fuese. Actualmente la “cultura del samurai” está siendo aflorada en todo el mundo como un reconocido valor de coraje, disciplina y ausencia del miedo a la muerte.

Preguntó un estudiante-¿Cuál es la verdad más profunda de las enseñanzas sagradas?

El maestro Zen respondió: -El vacío y no la santidad.

Un maestro Zen dijo al respecto: “Si una persona parece tan santa como para llamarla de esa manera, su desarrollo espiritual está incompleto. Si estuviese totalmente desarrollada, no podrías decir nada de ella, estaría más allá de la descripción o la clasificación” .

¿Qué es lo que busca el practicante de Zen?

El Zen apunta al descondicionamiento de la mente que es una forma de nombrar la Iluminación. La práctica Zen conduce normalmente al “Satori”, es decir, a un repentino despertar que D.T. Suzuki consideró como la quintaesencia del Zen. Desde otra perspectiva, el Zen en Occidente se ha incorporado al ámbito de la psicoterapia ya que su práctica conlleva una progresiva liberación de patrones soterrados en el ámbito de lo subconsciente. Desde esta perspectiva de armonización mental, la práctica sistemática del Zen conlleva una ampliación de consciencia que disuelve esquemas reactivos y conductas automatizadas de carácter neurótico.

La práctica del Zen entonces ¿es una forma de terapia?

Cuando preguntaron a Erick Fromm si el Zen podría ayudar al equilibrio emocional y mental contestó: “Es el único camino hacia la salud mental”.

¿Cómo concibe el mundo un ser “liberado”?

El “liberado” ve el mundo que nosotros vemos pero no lo mide y divide de la misma manera que nosotros. Puede decirse que su percepción no considera la realidad como dividida en sucesos y cosas separadas. Ve que, por ejemplo, la piel puede considerarse tanto como lo que nos une al ambiente como lo que nos separa de él. Ve además que la piel será algo que une, sólo si antes ha sido considerada como la que separa o viceversa. Desde esta perspectiva, unir es tan ilusorio como separar. ¿Cuesta tanto advertir que los objetos son también sucesos, y que nuestro mundo es una sucesión de procesos más que de entidades?

¿Entonces el Zen dónde se sitúa?

Más allá de toda intención o ámbito de lo que consideramos “mente” y su consiguiente dualidad. La práctica del Zen libera al ser humano del conflicto que ocasionan los juicios y las ataduras de bueno-malo, mejor-peor. Para el Zen, las cosas suceden en un presente continuo desde el que todo es tal cual ES, sin adjetivaciones o anticipaciones condicionadas por una memoria que roba la sorprendente novedad de cada instante. Es una manera de vivirse en la espontaneidad original del niño supraconsciente. ¿Recuerde aquella frase evangélica de:

“Sed como niños para entrar en el reino de los cielos?

Nos ha costado mucho dejar de ser niños…

Si por eso no se dice sed niños… sino como niños. No se trata de reducir la mente humana a una regresiva vacuidad pueril, sino de poner en juego capacidades insospechadas de inteligencia espontánea e innata.

“Es el arte de dejar en paz a la mente”

Tengamos en cuenta que los opuestos: luz y tinieblas, bien y mal, placer y dolor, son los elementos esenciales del juego pues aunque la Deidad se identifica con aspectos como la Verdad, la Conciencia y la Gloria, por el contrario el lado oscuro de la vida forma parte integrante del juego de la mente. Tengamos en cuenta que todo drama tiene que tener su villano y, en la partida de la vida, todas las cartas deben ser barajadas, es decir, puestas en una especie de caos a fin de que el juego pueda desarrollarse con sentido.

“El agua que es demasiado pura no tiene peces”.

¿Está usted dando fuerza al lado oscuro de la vida?

Se trata de penetrar con la mirada en la universal ilusión de que lo bueno o agradable puede ser arrancado de lo malo y doloroso. Convertir en ideal la persecución del bien es como querer desembarazarse de la izquierda doblando constantemente hacia la derecha.

El bien, el mal, lo agradable y lo doloroso son tan inseparables, tan idénticos en su diferencia –como las caras de una moneda-. En el camino hacia la propia profundidad, la Bondad y la Alegría sin opuesto brotarán tal cual.

¿Dónde queda la propia elección del camino a tomar?

En un momento del Camino se considera que el hecho de elegir es una ilusión porque no hay elección. No sudamos porque hace calor, sudar es calor. Es tan cierto decir que el sol es debido a los ojos como decir que los ojos ven debido al sol. Somos libres de decidir porque la decisión “ocurre”, sentimos que decidimos y eso “sucede”.

¿Usted tiene alguna vez sensación de que elige?

Tengo la sensación de que estoy decidiendo todo cuanto ocurre o por el contrario siento que todo, inclusive mis decisiones ocurren espontáneamente. Pues el más libre de mis actos ocurre como el hipo dentro de mí, o como el canto de un pájaro a mi lado. En un tramo avanzado del Camino se trata más bien de no dar tanta importancia al lugar a donde uno va en comparación con el lugar en donde uno está, es decir se trata de que pierda sentido ir allá.

¿Y qué pasa con nuestros ideales?

La vida del Zen comienza con la desilusión respecto a la persecución de ideales. Consideremos que los ideales se conforman en la propia mente desde la carencia de una concreta idea, posteriormente “idealizada”. Por ejemplo, cuando una persona anhela el ideal de la justicia por ejemplo, es que generalmente se ha carecido de la misma.

Si el hombre busca al Buda, ese hombre pierde al Buda.

Tal inconfundible tono de sinceridad es el que caracteriza la acción que no ha sido estudiada y planeada.

¿No debemos buscar a Dios?

Respecto a la naturaleza de Dios alguien dijo

“Se parece mucho a cabalgar un buey en busca del buey”

¿Cómo vamos a buscar algo que ya somos?

¿Qué pasa entonces con nuestra manera habitual de pensar?

El Zen ha llegado a la convicción definitiva de que nuestra manera habitual de pensar es incapaz de satisfacer realmente nuestras necesidades espirituales más profundas. Debido a ello utiliza determinadas prácticas como la del Za Zen, el koan y otras más para ir trascendiendo la lógica y sus límites mentales.

¿El Koan?

¿Qué ruido hace una mano al aplaudir?

“Cuando paso sobre el puente no es el agua la que corre, sino el puente.”

“Cuando bebe Tomás, agarra Diego una borrachera”

“Ayer por la tarde relinchaba una caballo de madera y un hombre de piedra daba cabriolas”.

El Zen quiere que nosotros consigamos un punto de vista totalmente nuevo que nos permita profundizar en el misterio de la vida y en los secretos de la naturaleza. Mientras consideremos a la lógica como algo definitivo, no disfrutamos de la libertad del espíritu y los hechos Reales de la vida seguirán pasando inadvertidos.

“Los árboles de hierro se hallan en plena floración”.

¿No resulta un poco ambiguo e incomprensible?

Ocurre que estamos acostumbrados a términos absolutos, a principios y leyes firmes a las que aferrarnos para sentir una efímera seguridad psicológica y espiritual. A ello se debe que actualmente haya tanto interés en indagar en una forma de vida ZEN que se siente muy cómoda en el “Vacío” y que no sólo no se atemoriza ante él, sino que más bien siente un placer positivo. Vacuidad es un término que se usa para expresar aquello que no tiene cualidad y no tiene edad. Es completamente vacío y plenamente potente.

“Arriba ni una teja para cubrir la cabeza”

abajo, ni un centímetro donde asentar el pie.”

El vacío comúnmente parece ser una carencia y en este sentido para cualquier persona normal no resulta apetecible.

El vacío no es una carencia sino el estado de conciencia anterior a la definición de todo objeto y realidad. ¿Qué puede ser ese vacío sino el sustrato de donde emergen todos los fenómenos y a donde todos retornan inevitablemente? La disciplina práctica que caracteriza el camino de liberación consiste en el progresivo desprendimiento o vaciamiento del ser esencial de toda identificación.

Me abruma y tampoco creo que entiendo demasiado. ¿Qué enseña el Zen?

El Zen no enseña nada. Las doctrinas que se enseñan en el Zen provienen del propio interior de cada uno. El Zen no tiene Dios alguno que adorar, no tiene ningún rito ceremonial, ningún futuro en el más allá, y no admite alma alguna cuya salvación debiera ser pensada por cualquier otro. El Zen es una nube suspendida en el cielo, no la sujeta ningún tornillo, ningún cordel la aprisiona. Se mueve como le place.

El Zen siente que el fuego está caliente y el hielo frío.

El camino para elevarse a Dios es aquel que consiste en descender en ti mismo. La idea fundamental del Zen es la entrada en contacto con las fuerzas más profundas de uno mismo. Toda autoridad del Zen procede del interior.

Parece deducirse que el Zen busca la liberación individual, pero qué pasa con las demás personas que nos rodean, ¿acaso no parece algo narcisista y egocéntrico?

En lo más íntimo del Zen hay una gran compasión nada sentimental por los seres humanos que sufren debido a los intentos mismos que hacen por liberarse. En este sentido, el amor y la iluminación no son diferentes, o bien la compasión y la lucidez no están separadas. Todos los sistemas de liberación, al señalar la experiencia del satori son coincidentes al señalar que integran los dos caminos o conceptos atribuidos a la mente y al corazón, es decir a la lucidez y al amor. De hecho la figura del Bodhisattva

representa a un adepto que ha renunciado al nirvana retornando a un mundo desde el que ayudar por compasión a todos los seres que en él se hallan y todavía no han “despertado”. Este adepto que encarna el amor y la compasión se encuentra en un nivel espiritual más alto que quien se ha ya retirado de la rueda del mundo y sus vaivenes.

Cuando le preguntaron a un maestro Zen dónde iría la morirse, replicó:

“Al infierno, porque allí es donde se necesita más ayuda”.

¿Qué es el Nirvana? A mi me suena como un estado ajeno

El concepto “nirvana” es un estado supraconsciente que se relaciona con la cesación de las vueltas de la mente. Estas vueltas son los pensamientos con los que la mente trata de captar el mundo y de captarse a sí misma. Zen es la práctica que tiene como finalidad descubrir el estado natural de una mente libre de confusión. Nirvana no es la desaparición ni el paso a un estado de pasiva “colgadera”, sino simplemente un estado de plenitud que no puede definirse y que por tanto es inconmensurable e infinito. En dicho estado, no existe separación entre la mente y las experiencias: hay simplemente un proceso en el que no hay nada que captar como objeto, ni nadie, como sujeto para captarlo.

Como una espada que corta, pero que no puede cortarse a sí misma.

Como un ojo que ve pero que no puede verse a sí mismo.

Suena a unidad.

Observe como el agua se adapta a todas las circunstancias. El agua cede pero lo conquista todo. Las nubes y el agua pueden recordar al ser humano perfeccionado cuya vida está caracterizada por la libertad y la flexibilidad para adaptarse a las circunstancias variables. De esta manera vive sin tensión ni ansiedad.

¿Entonces el Zen qué fomenta en cuanto a orientación de actitud?

La práctica del Zen fomenta de manera sutil la moral y la acción noble y responsable al sofocar las llamas de la avaricia, la cólera y los pensamientos ilusorios que suelen abrasar a la mente humana. Conforme el proceso avanza, se libera la compasión y el amor que existe dentro de cada ser esencial.

¿Qué significa el término profundidad en el contexto de la conciencia?

La experiencia profunda no está accesible para el observador superficial. Las ilusiones y apegos de los primeros tiempos de la condición humana forman parte de un pensar egocéntrico y conceptual que oscurecen la profundidad. De la misma forma que en las aguas agitadas no se vislumbran los fondos, por el contrario en las aguas calmas y sosegadas todo es transparencia.

En este sentido, ¿hacia dónde apunta el Zen?

Parece que el Zen quiere tomar partido a favor de la acción frente a la reflexión y se llama a sí mismo “sin mente” o “sin pensamiento”. Da respuestas instantáneas e impremeditadas. En otras palabras, si vamos a reflexionar, reflexionemos simplemente sin reflexionar sobre la reflexión.

Pregunta el discípulo: -¿Qué es el Zen?

Responde el maestro: -Sigue caminando
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Hay un proverbio chino que dice:
"Cuando el ojo no está bloqueado, el resultado es la visión. Cuando la mente no está bloqueada, el resultado es la sabiduría, y cuando el espíritu no está bloqueado, el resultado es el amor." Ser transformado en amor, eso es amar a Dios

Recibido del Grupo Google "brainwavelab"